"La humanidad no encontrará la paz hasta que no vuelva con confianza a mi Misericordia" (Jesús a Sor Faustina)

domingo, 2 de diciembre de 2012

La psicoterapia de Osho: sadismo, locura, desenfreno moral


ImagenDebido a que en ciertos medios de comunicación masiva se difunden a raudales las presuntas "bondades" y "sabiduría" del "gurú" llamado "Osho", ofrecemos el siguiente material acerca de quien fuera un ferviente difusor de la magia negra sexual (yoga tántrico).
¡Atención con los falsos profetas!

Osho



Rajneesh Chandra Mohan nació en la India en 1931. Hijo de una familia de comerciantes jainistas. Una religión caracterizada por su misticismo, ascetismo y puritanismo. Sus seguidores no pueden matar un insecto ni por accidente, y usualmente eligen trabajos vinculados al dinero.

A los 21 años, según cuenta la historia oficial, mientras era estudiante de filosofía, alcanzo la “iluminación”. Finalizó sus estudios y enseñó en la Universidad de Jabalpur durante 12 años. En la década del sesenta comenzó dirigir grupos de meditación, centrándose en una técnica catártica de hiperventilación conocida como “meditación dinámica”. 

Rajneesh era muy culto e inteligente y tenia un gran poder de fascinación personal. En l969 fundó su primer ashram en la ciudad de Bombay. Allí expresó ser la reencarnación de Buda y que pasarán 2.500 años para que vuelva otra deidad como él. Una modestia muy común de un carácter paranoide. Fue allí que cambio su nombre por el de Bhagwan (dios en sancrito) Rajneesh. 

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La doctrina de Rajneesh se estructuro sobre contenidos opuestos a los del jainismo en que fue educado. La indiferencia a la alegría, la belleza y el mundo, el ascetismo y la represión sexual y material, el odio al propio cuerpo y a la mujer, común en el jainismo, alcanzan el otro extremo con Rajneesh. “La vida es una gran broma”?, dice e incorpora el sexo libre como forma de llegar a Dios. Por otra parte, Rajneesh, a diferencia de otros lideres orientales, estudia con detenimiento los evangelios sobre Jesús, Mahoma y el Corán y ha pensadores esotéricos como Gurdjieff y Ouspensky. 

Rajneesh solía utilizar fragmentos de las grandes religiones y los mezclaba con técnicas terapéuticas y de crecimiento personal. El slogan fue “todo vale”? y lo reafirmaba a partir de la idea de Gurdjieff que “a partir del momento en que uno se torna previsible, se convierte en una maquina... la mente es un robot”?. Rajneesh afirmaba ser “Gurdjieff más Ouspensky. De esa manera, nadie puede detener mi trabajo. Me muevo en forma constante en el mundo de lo no mental y en el mundo de las palabras, los libros y el análisis. Gurdjieff trabajaba sobre sí mismo y Ouspensky trabajaba en la biblioteca. Yo trabajo continuamente en ambos”?. 

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Para “unirse al Cielo”, según el gurú, hay que hacer tres cosas: convertirse en niño, dejar de lado el pasado, y no pensar. Hay que escapar de uno mismo, de la “falsa individualidad”, y solo Rajneesh esta capacitado para ayudarnos. En la entrada a las salas de meditación un cartel que dice: “Deja aquí tu mente y tus zapatos”, el paso previo para dejar luego el dinero. 

A partir de los años setenta comienza a circular en Occidente la versión de este gurú oriental que utiliza técnicas terapéuticas y plantea el sexo libre. Muchos occidentales lo visitan y sus arcas económicas empiezan a aumentar. En l974, el gobierno los expulsa de Bombay y se instalan en Poona. Allí nace oficialmente la Rajneesh Foundation. Por allí circulan cientos de jóvenes en busca de exotismo y libertad sexual como crecimiento espiritual. Un adepto decía: “Las enseñanzas de Esalen comenzaban a parecer aburridas. Había probado Arica, había estado buscando un maestro. Cuando vi a Osho, supe de inmediato que él tenía lo que yo buscaba. Eran un profundo sentido de tranquilidad. Ahora tenia que hallar como descubrir eso dentro de mí. Al conocerlo, la búsqueda del maestro había concluido y comenzó mi camino como discípulo”. 

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Los adeptos son captados a través de cursos terapéuticos o de meditación que ofrecen los centros Osho. La terapia más popular de Osho es la llamada meditación dinámica. La misma consiste en realizarla con los ojos cerrados -o tapados con una venda-. Se utiliza una música muy fuerte y se empieza con una respiración muy fuerte que produce una hiperventilación. Luego se salta con fuerza y se grita durante 20 minutos hasta que suena un gong y hay que quedarse en dicha posición durante otros 15 minutos. Después de esta “liberación” la persona se acuesta en el suelo en postura fetal para “regresar” a la época en que no habiendo nacido, no había traumas y se era feliz. 

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Para convertirse en sanyanin los nuevos miembros deben cumplir cuatro condiciones: Ir vestidos totalmente con ropa anaranjada (hoy no se cumple en Occidente), meditar diariamente, llevar colgada al cuello una especie de rosario de madera con un medallón con la foto de Osho y cambiar de nombre.

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El Gurú narcisista - Perfil de Bhagawan Shree Rajneesh

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Ronaldo O. Clarke, graduado en psicología y filosofía en la Universidad de Bristol y con un Máster en Psicología Clinica, analizó el perfil psicológico de Osho en el libro "Osho Rajaneesh and his disciples: some western perceptions", en el cual trata de demostrar que su proclamación de haber disuelto su Ego y haber trascendido cualquier deseo y apego mundano es simplemente el producto de un sistema delirante asociado con un desorden narcisista de la personalidad, el cual viene descrito en el DSM-IV por los siguientes criterios:
Citar:
Los sujetos con este trastorno tienen un sentido grandioso de autoimportancia. A menudo están preocupados por fantasías de éxito ilimitado, poder, brillantez, belleza o amor imaginarios. Los sujetos con trastorno narcisista de la personalidad creen que son superiores, especiales o únicos y esperan que los demás les reconozcan como tales. Generalmente, los sujetos con este trastorno demandan una admiración excesiva. Las pretensiones de estos sujetos se demuestran en las expectativas irrazonables de recibir un trato de favor especial. Esta pretenciosidad, combinada con la falta de sensibilidad para los deseos y necesidades de los demás, puede acarrear la explotación consciente o inconsciente del prójimo.

Los sentimientos de auto-importancia y singularidad demostrados por Bhagawan, el "bendito", son para Clarke señal inequívoca de su exacerbado narcisismo y egolatría. En sus discursos buscaba que sus seguidores lo identificaran con las más grandes figuras religiosas, como Lao Tse, Cristo o Buda:
Osho en Yo soy la Puerta escribió:
Antes de que este siglo termine, nuestra necesidad será, ya lo es, de llaves que sirvan universalmente. Por ejemplo, la llave de Jesús era para un cierto grupo judío (...) Buda creó una llave para cierta mentalidad. (...) Es por esto que estoy luchando y creando llaves que sean en cierto modo, universales, no para una cultura localizada, sino para la mente humana como tal; pronto vamos a necesitarlas, pues no funcionan las locales, como tampoco ninguna amalgama de todas ellas, verdadera insensatez.
Osho en Yo soy la Puerta escribió:
Buda pasa por un pueblo y nadie lo reconoce, ni su propio padre, tampoco su esposa. Yo estoy aquí, pero quizá no reconozcas lo que late aquí adentro.

Sin embargo, sus pretensiones no quedaban solamente ahí porque, en su creciente megalomanía, se vio superior a todos ellos.
Osho en Vislumbres de una infancia dorada escribió:
Se puede encontrar a otro Jesús muy fácilmente; todos los días hay gente que se ilumina. Pero encontrar un hombre como yo, que ha viajado por miles de caminos, durante miles de vidas, y que ha recogido la fragancia de millones de flores como una abeja, eso va a ser difícil.

Clarke también cita el "Rajneesh: The newspaper" de 1986 en el cual Osho se proclama como "Bhagwan Rajneesh, el Buda, Señor Maitreya", y revela su lado más vanidoso cuando señala que Osho creía estar en la absoluta posesión de la verdad espiritual.
Osho de la personalidad a la individualidad escribió:
La verdad, para mí, no es algo fragmentario, no ha venido a mí como algo fragmentario. La verdad se me ha revelado como una unidad total y orgánica.



El no retrato de Osho

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"Yo me contradigo, y lo hago en forma consciente", dice Osho en "Mi camino, el camino de las nubes blancas". La contradicción facultaba a Osho para desdecirse o corregir afirmaciones anteriores sin llegar a caer en el descrédito, y salir así al paso de las incoherencias fruto de la mezcla de distintas corrientes ocultistas. Una de estas contradicciones tenía que ver con la necesidad de seguir la guía de un Gurú. Osho defendía la entrega total al Gurú por parte del discípulo. En todo caso, censuraba el titubeo por parte del discípulo, quien debía escoger entre entregarse ciegamente o no hacerlo en absoluto.
Osho en Mi camino, el camino de las nubes blancas escribió:
Entonces, o bien entrégate por completo... entonces no será necesario que pienses: sigúelas ciegamente. Acentúo la palabra "ciegamente" (como si no tuvieras ojos, y alguien con ojos te estuviera guiando). Así, conservarás indivisa tu unidad; e indivisible, integrado, crecerás. O bien, si sientes que esto es imposible y que no se puede hacer, no las sigas en absoluto. Haz por completo tu propio camino. Entonces, también te conservarás indiviso. La meta, la finalidad, es permanecer entero. Por ambas vías lo lograrás: el resultado final será el mismo.

De cualquier manera, Osho dejaba claro que su camino de nubles blancas requiere de total sumisión y, atención, no pensar más. Sorteando el raciocinio de los adeptos, las contradicciones se asumían como parte de esa lógica supra-humana. De esta manera, se comprende que el discurso fuese tan cambiante como para negar incluso, y en determinadas ocasiones, su papel de Gurú. 
Osho en Yo soy la Puerta escribió:
Una persona me escribió una carta hace quince días diciendo que ". . .yo quiero ser iniciado por ti pero no puedo aceptarte como guru". Yo no soy guru de nadie, nunca lo he declarado más para esa persona sí le declara ser un guru. Yo no puedo permitir que ese individuo no piense en mi como su guru, y no puedo permitirlo, porque ha demostrado una incapacidad manifiesta. Si tú no eres un discípulo, entonces yo tendré que ser un guru; en cambio si tú eres un discípulo, no necesitaré ser tu guru.

De forma que, a los ojos de sus discípulos, Osho no era un Gurú. Sin embargo, en su ashram se cultivaba una inequívoca adoración a su persona. Por ejemplo, se obligaba a los sanyasi a llevar un colgante en su cuello con su retrato, un colgante al que Osho dotaba de cualidades mágicas bajo el pretexto de que cuando un fiel medita en su colgante puede lograr establecer una comunicación con él.
Osho en Yo soy la Puerta escribió:
Cuando diga que si meditas en el retrato, el retrato va a desvanecerse, no confíes: prueba y la verás. Cuando te que entonces podrás comunicarte conmigo, no confíes, pruébalo. Acepta toda esto como hipótesis, y experimenta. Cuando el retrato se haya desvanecido y tú puedas comunicarte conmigo, estarás listo para aquello que necesita tu confianza, y avanzarás con una mente henchida de ella.

Osho alimentaba la idolatría, y su papel era tan evidente que durante las conferencias fue interrogado sobre cómo podía negar que él era un Gurú siendo necesario traer su retrato colgado del cuello. Y las respuestas de Osho son tan insólitas como absurdas. Por un lado, persiste en negar lo evidente; él niega ser un gurú pero no niega que los demás sean (sus) discípulos.
Osho en Yo soy la Puerta escribió:
Yo niego ser un guru, pero no niego que tú seas un discípulo; uno nunca debe ser un guru. El discipulado es algo sin lo cual nada es posible. Cuando no hay guru, entonces ser discípulo es algo interno, disciplina interna, lo que significa mente dispuesta a buscar a investigar, a aprender; una mente que esta abierta y es vulnerable. Así es que niego ser yo un guru, pero no niego que tú seas discípulo.

El otro ardid consiste en negar que él mismo figure en el retrato, con una explicación tan ridícula como que su inmensidad no puede ser recogida por ninguna fotografía. 
Osho en Yo soy la Puerta escribió:
Otro punto: el mala con un retrato encierra muchas razones. Una: el retrato no es mío. Si fuera mío, dudaría en ponerlo ahí. Nadie se sentiría suficientemente animado de exhibir su propia fotografía. Todos pensarían en hacerla, pero nadie lo haría. La fotografía solamente aparenta ser mía, pero no lo es. Ningún retrato es realmente posible. Tan pronto como uno se conoce a sí mismo, sabe algo que no puede representarse, describirse, enmarcarse. Yo existo como un vacío que no puede. ser fotografiado. He ahí por qué puedo poner esa foto ahí.

Hay que reconocer que Osho sabía cómo manipular la mente de sus discípulos para llegar a convencerles de creer lo contrario de lo que la razón les mostraba ante hechos más que evidentes.

Fuente: Alfredo Silletta, Sectas del Nuevo Milenio

La psicoterapia de Osho - sadismo, locura y desenfreno sexual 




Osho, "el gurú del sexo"
A Rajneesh también se lo conoce como el Maestro Tántrico porque escribió mucho sobre esta rama del hinduismo. El gurú dice: “Para el tantra uno tiene que usar la energía del sexo. No luche en contra de ella: transfórmela. No piense en términos de enemistad. Es su energía, no es dañina, no es mala. Toda energía es simplemente natural. Puede usarse en beneficio o en contra de uno." 

En From Sex tu Superconsciousnnes (l979), Rajneesh enseñó que “La lujuria que se encuentra en cada uno de nosotros puede convertirse en la escalera por medio de la cual se puede llegar hasta el templo del amor, que el sexo dentro de cada uno de nosotros puede convertirse en un vehículo para alcanzar la superconciencia." 

Rajneesh odiaba el matrimonio y planteaba la liberación total. Decía: “En realidad el matrimonio es una institución fuera de época que ha destruido casi todas las posibilidades de felicidad a millones de personas... El matrimonio no es algo que sucede en el cielo; sucede aquí, gracias a los astutos sacerdotes." Y como si no fuera claro agrega: “En nombre del amor la gente lleva el cadáver del otro, esto es lo que llaman matrimonio. Y para llevar cadáveres debes ir al Registro civil para hacer de esto una unión legal. El amor no puede permitir el matrimonio." 

Sobre el sexo expresa lo siguiente: Ahora hay dos caminos: o reprimes el sexo -como ha sido hecho por todas las así llamadas religiones tradicionales- o lo transformas"... Si tu aceptas tu sexualidad, si tu la abrazas con profundo amor y gratitud hacia Dios, sabiendo que es un regalo, por lo que debe haber algo en ella que debe ser descubierto... Rechazarlo te va a hacer no creativo. Y la persona no creativa permanece una persona miserable. Por eso nuestros santos se ven tan tristes, con caras tan largas, casi muertos y hediondos."

Dentro del sexo uno de los temas que preocupaban a Rajneesh era el de la duración del acto sexual. “Cuando más prolongada sea la relación sexual, mas posibilidades hay para convertir al sexo en una puerta hacia el samadhi." 

En un texto de uso interno obtenido en el Centro Osho de Buenos Aires llamado El miedo a la intimidad una mujer esta preocupada porque tiene mas de un orgasmo y Rajneesh le responde entre otras cosas: 

“El orgasmo múltiple en la mujer es un don de Dios y el hombre en el matrimonio nunca se lo da. Visto científicamente, el sexo no debería tomarse seriamente y se invitarían amigos para darle a la mujer todo su rango de orgasmos, o debería usar algún vibrador. Por con ambas soluciones habrá problemas. Si usas un vibrador, le pueden dar tantos orgasmos como la mujer sea capaz; pero una vez que la mujer haya conocido... entonces el orgasmo con el hombre le resultaría tan pobre que ella puede que elija un instrumento científico, un vibrador mas que un amante. Si le permites a varios amigos reunirse contigo, sería un escándalo social- que estas entregándote a orgías." 

“Hombres y mujeres no deberían estar en un contrato, como el matrimonio. Deberían enamorarse pero conservando sus libertades. Y la vida seria más móvil. Una mujer contactándose con muchos amigos, un hombre contactándose con muchas mujeres, seria simplemente la regla. Pero es posible solo si el sexo se toma como un juego, como una diversión. No es pecado, es diversión.” 

“Pero no solo el matrimonio es culpable, también lo es el Dios bíblico: ese Dios es machista. En la trinidad cristiana no hay lugar para una mujer. Todos son hombre: en el hombre, el hijo y el espíritu santo. Es un club ‘gay’ de hombres.” 

“El matrimonio creó la prostitución. Y esta horrible institución, la prostitución, no desaparecerá del mundo a menos que el matrimonio desaparezca.”

“Haz de tu amor algo realmente festivo. Baila, canta, escucha música y no dejes que el sexo sea cerebral. El sexo debe ser espontáneo.” 

“La experiencia orgásmica es la experiencia de fusión, de no-ego, de no-mente, de no-tiempo. Yo llamo a esto meditación autentica.”
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El desenfreno sexual propiciado por Osho confronta radicalmente con la cosmovisión que el cristianismo tiene del matrimonio, de la fidelidad, del amor conyugal, de la feminenidad y de la masculinidad. Por eso, Osho intenta destruir todos estos conceptos, elaborando a su vez un nuevo paradigma de mujer, en la que la sexualidad de esta no encuentre "barreras" de ninguna clase. Osho propicia la esclavización sexual de la mujer.


La liberación femenina propuesta por Osho

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"Toda la lógica quedó atrás, toda la racionalidad quedó atrás". Osho, "El Libro de la Mujer".

El pensamiento de Osho es profundamente contradictorio pero parece que, en lugar de desalentar a sus seguidores, les sirve para escudriñar con más admiración si cabe sus paradojas intelectuales en busca de perlas de sabiduría. Lo que observamos en la obra de Osho, particularmente en"El Libro de la Mujer", es el desarrollo de un doble discurso; por un lado ensalza los valores y las cualidades femeninas, reivindica la liberación sexual femenina así como también denuncia su explotación por imposiciones masculinas, pero constituye al mismo tiempo un alegato sexista que relega a la mujer a ocupar en la sociedad un papel secundario y eminentemente doméstico.

En la obra mencionada Osho afirmaba que el movimiento de liberación femenino era un complot orquestado por los mismos hombres, una "conspiración masculina" para "librarse de las mujeres". De esta forma, Osho maquina un discurso de solapado machismo que busca desacreditar a un movimiento social que ha luchado por la igualdad femenina ("vuestro movimiento de liberación no ha hecho nada, porque está en manos de mujeres muy estúpidas"), y que le faculta para reafirmar la injusta división sexista del trabajo: Osho apela a lo "natural", y lo natural dice que la mujer no debe descuidar el hogar, o de lo contrario corre el riesgo de volverse lesbiana...

Osho en El Libro de la Mujer escribió:
Una mujer es una mujer, un hombre es un hombre. Y deberían seguir siendo hombre y mujer. A la mujer debería seguir interesándole el hogar, porque cuando deje de interesarle el hogar le dejará de interesar el útero, el hijo. Y entonces naturalmente se volverá lesbiana.

La mujer ha de ser mujer ante todo, dice Osho, y esto significa no traicionar su condición femenina masculinizándose sino que "tiene que alcanzar las cimas de la suavidad y la vulnerabilidad". Osho hace recaer en las normas y reglas de la civilización la culpa de las deshumanización de las mujeres y que éstas ya no sean tan naturales, con particular ensañamiento al vínculo del matrimonio ("El matrimonio es la institución más fea que ha inventado el hombre", "Sólo unos pocos matrimonios no son un fracaso, y espero que Dios te salve de esos matrimonios que no fracasan, porque son psicológicamente enfermos".) gracias al cual "no hay diferencia entre las esposas y las prostitutas. (...) A una prostituta la compras sólo por unas horas; las esposas son un asunto a largo plazo, es más económico.".

Cuando Osho se dirige a las mujeres parece ofreceles la posibilidad de lograr el auténtico amor, fundamentado en el mutuo respeto y la total libertad de cada miembro de la pareja. Sin embargo, la liberación sexual propuesta por Osho está fundamentada en un amor libre y desprovisto de cualquier atadura moral o legal: amar mucho y amar a muchos.
Osho en El Libro de la Mujer escribió:
¿Por qué no amar a muchas personas y enriquecer tu amor? De hecho, esto no va contra el hombre que amas. He observado que si amas a muchas personas amarás más también a tu amante -es una aritmética sencilla- porque estarás más avezado en el amor. Podrás conocer muchos aspectos del amor. Te volverás más enriquecido, más desarrollado, más maduro. (...)

Esta es una idea que no es científicamente verdadera, que si el hombre va y tiene una pequeña aventura con una mujer, su propia mujer sufrirá; ya no tendrá tanto amor como solía. Eso no es cierto. No sufrirá, tendrá más amor. Y pronto, al ver a otras mujeres, al conocer a otras mujeres, el hombre se dará cuenta más y más: «¿De qué me sirve hacerlo? Mi propia mujer puede darme todo esto, y de una manera mucho más íntima, con mucho más cariño, con mucha más dedicación. ¿Por qué voy a comportarme como un mendigo?» Él volverá a casa deseándote mucho más.

Infidelidad para una feliz unión y promiscuidad para una relación emocionante.
Osho en El Libro de la Mujer escribió:
De hecho, la psicología moderna sugiere que para que un matrimonio dure es bueno tener alguna aventura de vez en cuando, porque esto contribuye a que el matrimonio siga funcionando. Si no hay ninguna aventura adicional, el matrimonio se vuelve un fenómeno realmente aburrido. Se vuelve muy pesado, el mismo hombre, la misma mujer, la misma conversación, el mismo amor. Tarde o temprano todo se vuelve una rutina. Entonces se ha ido toda la emoción y todo es repetitivo, monótono.


Ma Anand Sheela - Las prostitutas de Osho


Ma Anand Sheela fue la secretaria y acompañante personal de Osho. En la entrevista es interrogada acerca del presunto proxenetismo del líder de la secta de los Rajneeshes, así como también de su masivo enriquecimiento.


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Todo pasa, la gnosis también...
 


Uno de los aspectos más controvertidos de Osho: sexo libre en el ashram de Poona.



Osho y el Cuarto Camino de Gurdjieff
Osho fue admirador de dos grandes ocultistas y satanistas: Gurdjieff y Ouspensky. Esto explica su inclinación por el yoga tántrico, que no es otra cosa que magia negra sexual
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Osho hablaba de que existen múltiples vías para el despertar espiritual, y califica su sistema como de "multimétodo", o sea, que asimila cualquier otro sistema espiritual apto para el desarrollo interior.

Osho en Yo soy la puerta escribió:
Vemos, pues que hay muchas vías y que cada una puede hallarse de modos distintos. Mi método no está directamente vinculado a ruta alguna: es sólo como un vehículo que puede volar, nadar y caminar. Cualquiera que sea la necesidad de tu personalidad, cambiará el método:puedes llamarlo multimétodo; es indirecto, no puede ser directo. Yo te doy el método; y tu cuerpo, tu ser, te dará la ruta, y la energía que despierte, usará cualquier ruta: tántrica, budista, jain, sufi, Gurdjieff: yo puedo seguir una u otra.

Pero es innegable que la doctrina de Osho está muy influida por los textos del Cuarto Camino, especialmente por sus lecturas de Ouspensky, Bennett y Gurdjieff, integrando sus conceptos claves dentro de su sistema de auto-realización espiritual: la máquina humana, el recuerdo de sí, el sueño de la conciencia, los topes, la lucha contra el Ego...

En "Los libros que he amado" confiesa ser una de las pocas personas en el mundo que ha leído íntegramente el libro de Gurdjieff "Todo y todas las cosas", no solo una vez sino muchas veces, y declara su admiración por la obra de Gurdjieff y de Ouspensky, a quienes considera como auténticos Maestros ("Ouspensky saw this man [Gurdjieff] and fell in love. Who could resist it? It is utterly impossible to see a master and not fall in love, unless you are utterly dead, made of stone, or made of synthetic material". "Books I have loved"), repitiendo sus "evangelios" a lo largo de toda su obra. 
Osho en Ven sígueme escribió:
La palabra "consciencia" es la llave maestra. Nos cruzaremos con muchas situaciones en el evangelio en donde Jesús dice una y otra vez: " ¡Despierta! " ¡Permanece alerta!". " ¡Sé consciente!". " ¡Recuerda!". Buda dice una y otra vez a sus discípulos: "Es necesaria la correcta atención"; Krishnamurti dice: "Consciencia"; Gurdjieff basa toda su enseñanza en una sola expresión: “el recuerdo de sí mismo". Este es todo el evangelio: recordarse a sí mismo.

Solamente somos máquinas humanas...
Osho en Conciencia escribió:
Vivimos sin prestar ninguna atención a lo que ocurre a nuestro alrededor. Sí, hemos llegado a ser muy eficientes en lo referente a hacer cosas. Lo que hacemos, lo hacemos ya tan eficientemente que no necesitamos ninguna conciencia para hacerlo. Se ha convertido en algo mecánico, automático. Funcionamos como robots. Todavía no somos hombres, somos máquinas.

... que se encuentran viviendo inconscientes de sí, entre sueños que vienen y van.
Osho en Conciencia escribió:
Lo primero que debes comprender es qué significa la conciencia. Vas andando. Eres consciente de muchas cosas: de las tiendas, de la gente que pasa a tu lado, del tráfico, de todo. Eres consciente de muchas cosas, solo eres inconsciente de una cosa... y esa cosa eres tú. Vas andando por la calle, eres consciente de muchas cosas, ¡y solo no eres consciente de ti mismo!

Y como Gurdjieff, su doctrina busca también ocasionar en sus discípulos una ruptura con su personalidad.
Osho en De la ignorancia a la inocencia escribió:
Te enseño a fundirte con la comuna porque eso te descubrirá. Destruirá tu personalidad.

No solamente repetía sus conceptos claves sino que también su sistema de control personal, por ejemplo era autoritario y empleaba la hipnosis como medio de inducir estados alterados de conciencia. También tenía, al igual que Gurdjieff, una personalidad extravagante cuyas excentricidades trataba de justificar en la medida de lo posible para demarcar la diferencia entre las reacciones mecánicas de un dormido y las reacciones intencionales de un maestro despierto. Él se posicionaba más allá de toda moral y código ético, y cualquier situación conflictiva o abuso podía ser visto como una situación provocada intencionalmente por el "bien" del adepto.
Osho en Conciencia escribió:
Si Jesús quiere enfurecerse, puede hacerlo; lo puede utilizar. Tú no puedes utilizarlo, tú eres utilizado por la ira. Si Jesús siente que será bueno y servirá de ayuda, puede utilizar cualquier cosa. Es un maestro. Jesús puede estar furioso sin estar furioso. Mucha gente trabajó con Gurdjieff, y era un hombre terrible. Cuando se enfurecía, se ponía terriblemente furioso, parecía un asesino. Pero aquello no era más que un juego, solo era una situación para ayudar a alguien.

Otras prácticas que podría haber incorporado del Cuarto Camino fue el ejercicio del "Stop" o sus danzas sagradas. Algunos de sus antiguos discípulos, como Amiyo Devienne, tras abandonar la comuna de Osho se dedica a enseñar profesionalmente en sus escuelas los movimientos de Gurdjieff.



Osho y la Meditación dinámica ¿Una forma de control mental?
El yoga, y sobre todo el yoga tántrico, enseñado por Osho, provoca gravísimos trastornos psiquiátricos en quien lo practica. No lo dice un "ultra-católico", sino los mismos conocedores del yoga, tal como leemos en el siguiente párrafo, extraído de un sitio especializado en yoga tántrico: "El despertar de la kundalinī
El gran objetivo de las prácticas yóguicas y tántricas es el desbloqueamiento de los nadis (‘ríos’) y el despertar de la energía kundalinī.
No obstante, los instructores de yoga advierten sobre el peligro que acarrea un despertar prematuro de la serpiente. En este sentido, todos los grandes maestros espirituales, advierten a este respecto, la necesidad de no forzar nunca en absoluto esta energía.
Tanto el tantra como el kundalinī yoga, son consideradas técnicas peligrosas. Por ejemplo, Swami Prabhavananda advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de los ejercicios de respiración del kundalinī yoga: «A menos que se hagan correctamente, hay una buena posibilidad de dañar el cerebro. Y las personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar»" (cfr. http://www.planetaholistico.com.ar/Tantra.htm).




Destripando a Osho: Bhagwan Rajneesh tal y como fue: Osho
(extraído de: lagnosisdevelada.blogspot.com)
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El artículo "Osho, Bhagwan Rajneesh, and the Lost Truth", de Christopher Calder, nos muestra el lado más humano de Osho. Calder ha sido un seguidor suyo desde que lo conoció con 39 años y, aunque lo considera un Maestro iluminado, enumera todas las faltas y errores de las que ha sido testigo durante el tiempo que permaneció en su compañía. Desde su punto de vista, estas facetas negativas no desmienten su elevado nivel espiritual porque considera que los gurús, incluso estando iluminados, pueden caer en errores de la misma manera que las personas ordinarias. A pesar de todo, Calder expone sin ambages el lado más imperfecto, incorrecto y oscuro del Gurú narcisista: 

Destripando a Osho: Bhagwan Rajneesh tal y como fue

El mismo Rajneesh decidió que todos debían dirigirse a él con el sobrenombre de "Bhagwan", que significa "el bendito, el adorable, el venerable y divino". Vivía en una torre de marfil y raramente abandonaba su aposento salvo para dar alguna de sus conferencias en las que aparecía exóticamente ataviado y siendo adorado por sus seguidores. Rajneesh se irritaba sobremanera cuando alguien corregía su mala pronunciación del inglés, y estimaba que la mayor parte de los seres humanos se encontraban en un nivel tan bajo de consciencia que no podían comprender ni tolerar las "auténticas verdades". Sin embargo, Osho no podía ocultar sus ambiciones personales ni sus bajas pasiones y deseos materiales, que le situaban al nivel de cualquier ser humano.

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Tras dejar la India, Rajneesh creó la comuna de Oregón, en donde se erigió como un dictador que trataba a sus discípulos como seres insignificantes y sin inteligencia. Sus sanyasins debían seguir sus órdenes sin cuestionar nada jamás, de ahí que llegasen a cometer delitos siguiendo las absurdas órdenes de su secretaria Ma Anand Sheela. 

Aunque una vez proclamó en 1975 que él jamás había cometido ni un solo error, era evidente que Rajneesh había cometido tantos errores como cualquier persona común y corriente. Preocupado por la sobrepoblación, Osho presionó a sus discípulos para que se sometieran a procedimientos médicos de esterilización. Declaró el SIDA como una epidemia mundial que muy pronto terminaría con las tres cuartas partes de la población mundial, y además indicó que una guerra nuclear mundial estaba a la vuelta de la esquina. Pensaba que podía escapar a un holocausto nuclear construyendo bunkers y que podía retrasar la expansión del SIDA ordenando a sus discípulos lavarse sus manos con alcohol después de cada comida. Para reforzar sus normas sexuales, una de las cuales consistía en la obligación de usar guantes de goma durante las relaciones sexuales, Rajneesh exigió a sus sanyasis espiarse los unos a los otros para informar de los nombres de quienes desobedecieran sus órdenes.

Cuando vivía en Bombay, Rajneesh dejó embarazada a una joven después de seducirla agresivamente. La muchacha estaba muy disgustada y se vio obligada por las circunstancias a abortar. Para proteger su imagen de gran Gurú, Osho mintió sobre su relación y afirmó que ella había inventado todo el asunto. Muy molesta, la joven denunció a la embajada americana todo el suceso y ahí se iniciaron los conflictos entre el gobierno de los EEUU y Osho.

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Rajneesh estuvo constantemente enfermo y fue de constitución muy frágil hasta su muerte, en 1990. Era apenas capaz de mantenerse de pie durante mucho tiempo sin marearse porque tenía problemas de baja presión arterial, lo cual le ocasionaba fatiga crónica y también deterioro cognitivo debido a que sufría de hipoxia (reducido suministro de oxígeno al cerebro). Pensaba que cogía la gripe o un resfriado cada semana, en realidad sufría de una enfermedad crónica que poseía síntomas afines a la gripe.

Durante sus últimos años de vida, Osho empleó drogas bajo prescripción médica, principalmente Valium (diazepam), como analgésico para sus achaques y para contrarrestar los síntomas de disautonomía (una disfunción del sistema nervioso autónomo). Tomaba la máxima dosis recomendada de 60 miligramos por día, y también inhalaba óxido nitroso (N2O) mezclado con oxígeno puro (O2), lo cual le ayudaba a su asma e hipoxia cerebral, pero no mejoraron nada su juicio. Como era ingenuo al respecto de los potentes efectos de los medicamentos occidentales confió poder con sus potenciales efectos negativos, pero Rajneesh terminó por desarrollar una fuerte adicción. Osho murió adicto al Valium y experimentó todos los efectos negativos de un drogadicto, que incluía dificultad para hablar, paranoia, falta de juicio y empobrecimiento intelectual. Su paranoia y confusión mental llegaron hasta el punto de creer que un grupo de sectarios alemanes le habían lanzado un hechizo.


Osho practicaba el yoga tántrico, que no es otra cosa que magia negra sexual; esto es lo que explica su admiración confesa hacia un poseso como Hitler, amante de las ciencias ocultas y asesorado hasta sus últimos días en el búnker, por magos negros.


Osho y Adolf Hitler

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Diversos grupos ocultistas y Gurús se han sentido atraídos por la mentalidad paranoica de Hitler. La ideología nazi sacó buen provecho de la debilidad que sufrían por entonces los sistemas democráticos, ofreciendo una alternativa totalitaria que tuvo como elementos esenciales de su sistema la superioridad racial, el antisemitismo o el uso de la violencia para sustentar el orden. Osho también resultó cautivado por la fuerte personalidad del "Führer" y le fascinó su intención de convertirse en el amo del mundo, que conllevaba inevitablemente la destrucción de los países que se opusieran a su proyecto de un espacio vital alemán. 

En la obra "Yo soy la puerta", que recoge una serie de entrevistas realizadas en 1971, Osho manifiesta abiertamente su incredulidad acerca de que Hitler fuera únicamente un político psicótico, afirmando que realmente él era el vehículo de una fuerza superior, una especie de médium que seguía las órdenes de los superiores desconocidos.
Osho en Yo soy la Puerta escribió:
Todos los que estaban a su alrededor sabían que él [Hitler] era sólo un vehículo de una fuerza mayor. Esto no tenía explicación. Y cada vez que daba una órden, no lo hacía a través de su mente consciente. Este es un nuevo hecho que se ha conocido ahora. Cada vez que daba una orden, entraba en un éxtasis. Sus ojos se cerraban y se ponía a temblar, a sudar, y luego su voz cambiaba por completo. Otra voz que daba las órdenes.

Al igual que Hitler, también Osho sufría un desorden de la personalidad, y de ahí que quizás también admirase las ansias de poder ilimitado de Hitler, su sentimiento de superioridad racial o de sentirse escogido por la providencia. Osho nos devela el trasfondo del movimiento autoritario más cruel de la historia, Hitler como peón de algunas escuelas ocultas, fue el encargado de cumplir con la misión de conquistar el mundo entero para entregarle una importante enseñanza. ¿Cuál será la enseñanza que Hitler estaba encargado de entregar al mundo? No lo sabemos, pero parece que Osho se sentía muy próximo a ese sistema déspota, autoritario y que se vanagloriaba de ser la vía de salvación de la humanidad.
Osho en Yo soy la Puerta escribió:
Por ejemplo, todos hemos oído hablar de Hitler, su fascismo, todo su movimiento, sus esfuerzos desesperados por hacer algo. Pero nadie sabe que hay algo oculto detrás. Hitler era sólo un vehículo para otras fuerzas. Ahora bien, hay atisbos de que él no fue el verdadero actor del drama. Solo fue un medio; fue utilizado. Alguien más estaba detrás. Otras fuerzas estaban trabajando. (...)

Todo el concepto de la filosofía de Hitler estuvo a cargo de algunas escuelas ocultas. Ellos lo utilizan como Krishnamurti fue utilizado por los teósofos y otros grupos ocultos. Así que puede que se sorprenda de que Hitler siguiera ganando hasta cierto punto, hasta un determinado momento. Estaba venciendo; no sufría ninguna derrota. La cosa fue fenomenal; podía ganarlo todo. Parecía como si fuera invencible. Pero más allá de un cierto tiempo, todo empieza a ir cambiar. ¿Por qué sucede esto?

Las fuerzas que se oponían al nazismo derrotaron a Hitler, pero eso no es la historia real. Fue tan sólo un fenómeno externo. Hitler fue utilizado por un grupo esotérico. Fue uno de los más desesperados esfuerzos, ya que este grupo esotérico estaba trabajando desde hace siglos, pero no pudo ayudar a la humanidad de la manera que deseaban hacerlo. Este fue un esfuerzo desesperado por ayudar a la humanidad antes de que se autodestruya en esta tierra. Así que lo intentaron a través de los santos, a través de personas que se encontraban indefensas, que eran pobres de espíritu. Lo intentaron a través de Adolf Hitler para conquistar el mundo entero antes de que fuera destruido y con el fin de entregar una enseñanza a la humanidad.

Pero al igual que Krishnamurti se volvió independiente en el último momento, Hitler también se hizo independiente. (...)

Los rajneeshees de Osho y el Bioterrorismo

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De acuerdo al informe "Bioterrorism and Biocrimes: The Illicit Use of Biological Agents Since 1900" de W. Seth Carus, entre agosto y septiembre de 1984 se produjo el único caso confirmado de terrorismo biológico en los Estados Unidos. Un poco antes de esa fecha, el movimiento de Osho pasaba por una intensa etapa de crecimiento exponencial, en el que la premisa era la creación de un considerable número de "ciudades-ashrams".
The European Newsletter, nº8 de 1981 escribió:
Se ha de establecer una ciudad sannyasin en cada uno de los principales países europeos. Bhagawan ha sugerido que estas ciudades sean auto-suficientes, sociedades alternativas, que serán equivalentes a los sannyas

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Esta expansión tenía el asentamiento en los EEUU como centro neurálgico del movimiento de los rajneeshees. Así, el 10 de juio de 1981, El Centro de Meditación Chidvilas Rajneesh de Montclair adquiría el Big Muddy Ranch, localizado en los condados de Jefferson y Wasco, por 6 millones de dólares (1.5 millones en efectivo)1. El gigantesco rancho sería bautizado como "Rajneeshpuram", que se iría convirtiendo en una mini ciudad de devotos que trabajan incansablemente sin cobrar salario alguno pero cuyos logros eran admirados, al convertir un lugar baldío y estéril en un complejo de edificaciones habitables con presa, parques, invernaderos dedicados a la agricultura ecológica, mini-aeropuerto e incluso un cuerpo de seguridad propio, denominado como "fuerza de paz".

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El conflicto con los lugareños se inició por la disputa del control de la zona, ya que los rajneeshees deseaban ampliar su control a la pequeña ciudad de Antelope adquiriendo terrenos adyacentes y propiedades comerciales y eligiendo a sus miembros como candidatos a ocupar un puesto en la alcaldía del ayuntamiento2. La escalada de tensión alcanzó su punto álgido en junio de 1983, cuando un grupo islamista hacía detonar con explosivos el Hotel Rajneesh. La comuna religiosa de los rajneeshees fue visto por David B. Frohnmayer como una violación del principio de separación de poderes entre iglesia y estado e inició procesos judiciales con el fin de invalidar la legalidad del Rajneeshpuram y frenar su expansión que estaba siendo realizada sin los permisos de construcción requeridos por la administración y causó perjuicios a las explotaciones agrícolas locales al aprovecharse de la única fuente de agua de la zona, dejando el resto de zonas cultivables sin suminisitro de agua para sus regadíos3. Al mismo tiempo, los rajneeshees se sentían discriminados a causa de intolerancia religiosa, así que pusieron a la"fuerza de paz" a patrullar dentro y fuera del complejo. Las entradas eran vigiladas por personal armado con rifles semi-automáticos y en los desplazamientos de Rajneesh en coche siempre iba escoltado por guardias armados con AK-47 y helicópteros militares4.

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Dentro del Rajneeshpuram, toda autoridad emanaba del Bhagwan aunque él no se involucraba personalmente en las operaciones diarias de su organización sino que delegaba en miembros de su máxima confianza, como Sheela, con quien se reunía privadamente para discutir los principales temas. Ella controlaba las finanzas y dirigía todas las operaciones, así mismo confiaba en la asistencia de otras mujeres, las "madres", que eran quienes dictaban las directrices del grupo y, naturalmente, todo aquel que se opusiera a alguna orden corría el riesgo de ser expulsado del ashram5.

La hostilidad del condado de Wasco hacia los rajneeshess así como la dificultad para obtener permisos para desarrollar muchas de sus actividades hicieron vislumbrar a Sheela y al Bhagwan la posibilidad de tomar el control político de condado en las elecciones de noviembre de 1984. La secta de Osho trató de buscar simpatizantes a su causa pero fueron incapaces de reunir el número suficiente de firmas para aupar a su candidato electoral. Una de las estrategias para ganar votos fue la de enviar personal a reclutar personas sin hogar bajo el pretexto de ofrecerles comida y alojamiento gratuitamente con el objetivo de incrementar el número de votantes a su favor. Pero hacía falta algo más, reducir el número de votantes contrarios a la secta y para ello Sheela decidió impedir que los habitantes del condado de Wasco acudiesen a votar diseminando agentes biológicos portadores de salmonela en restaurantes, y enviando más de 700 personas al hospital debido a una intoxicación alimentaria6.

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Según David Berry Knapp, alias Swami Krishna Deva, la propia Sheela había conversado con Osho acerca de su plan para hacer decrecer el censo electoral a su favor a través de hacer enfermar a la población y Bhagwan habría comentado que era mejor no hacer daño a las personas, pero si unos pocos morían no era necesario preocuparse7. Alrededor de una docena de rajneeshes estuvieron involucrados en el ataque con agentes biológicos y al menos once fueron los encargados de diseñar el plan. La persona encargada de obtener el agente biológico fue la enfermera Ma Anand Puja, una estrecha colaboradora de Sheela, y que era la directora del Centro de Salud del Ashram Shree Rajneesh. El principal agente empleado por ella fue la Salmonella typhimurium, una traza de salmonela que causa intoxicación alimentaria. Habría descartado el emplear el agente Salmonella typhi, el organismo que causa fiebre tifoidea probablemente debido al alto riesgo que comportaba su utilización8.

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Los rajnesshes fueron acusados por el intento de asesinato del abogado Charles Turner, de terrorismo biológico, de arreglar matrimonios fraudulentos para obtener la ciudadanía así como de inmigración ilegal. Con anterioridad, los rajneeshees también habrían tratado de contaminar el tanque que suministra agua a la población local e incluso se afirma que existe documentación que prueba que los rahneeshes también estuvieron involucrados en un plan para hacer chocar un avión con explosivos contra un edificio público9.

Referencias:

1. Walter Ralston Martin, Ravi K. (2003). The Kingdom of the Cults. Baker Publishing Group.
2. Aveling, Harry. (1999). Osho Rajneesh and His Disciples: Some Western Perceptions. Aveling, Harry (ed.).
3. Dohnal, Cheri. (2003). Columbia River Gorge: National Treasure on the Old Oregon Trail (The Making of America series). Arcadia Publishing.
4. Idem.
5. Carus, W. Seth. (1998). Bioterrorism and Biocrimes. National Defense University.
6. Dohnal, Cheri. (2003). Columbia River Gorge: National Treasure on the Old Oregon Trail (The Making of America series). Arcadia Publishing.
7. Carus, W. Seth. (1998). Bioterrorism and Biocrimes. National Defense University.
8. Idem.
9. Idem.


La Gurú de la secta destructiva Sahaja Yoga habla sobre los rahneeshes, los seguidores de Osho, demostrando que el mayor enemigo de un Gurú es su otro competidor.


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Paz, amor y ametralladoras Usi

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La presión del gobierno indio sobre las escandalosas técnicas de Rajneesh lo llevan en l981 a instalarse definitivamente en los Estados Unidos. Para entonces el ashram esta totalmente occidentalizado. En Oregon, Rajneesh compra un rancho de 26.000 hectáreas por 6 millones de dólares, y funda la ciudad de Rajneeshpuran. El centro espiritual de la secta llego a contar con 5.000 miembros y cientos de visitantes de todas partes del mundo. 

No todo era tan espiritual 

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En el lugar había un verdadero ejercito privado y más de 90 Rolls- Royces con una delicada leyenda: “Jesucristo ahorra, Moisés invierte y el gurú gasta”. Al poco tiempo comienzan a producirse denuncias por escándalos en el ashram y por familiares que habían perdido a sus hijos en manos de la secta. Las autoridades municipales deciden investigar lo que sucede en el rancho y Rajneesh, que se consideraba Dios, se sintió molesto. Fue cuando decidió en l983 presentarse a las elecciones municipales para gobernar el municipio y crear un estado bajo su órbita política-religiosa. 


Fue el principio del fin

El gurú creía que estaba en la India y realizaron amenazas y atentados intimando a los habitantes del municipio. Pese a todo perdieron las elecciones. Un año después la fiscalía del Estado de Oregon investigó las denuncias y comprobó que un ejército privado gobernaba la comuna. Paralelamente, se inicio una guerra de poder dentro de la secta y la compañera de Rajneesh, Ma Anand Sheela, celosa del médico personal del gurú, intento asesinarlo. La atraparon y fue detenida. También se habló de otras muertes extrañas. 

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En l985, el gurú apareció en la tapa de los principales diarios del mundo, al ser detenido por inspectores del Servicio de Inmigración, acusado de permanencia ilegal en los Estados Unidos. Los miembros de la fiscalía encontraron en la Comuna un verdadero ejercito privado munido con modernas armas (pistolas, ametralladoras Usi- B, Magnum 44, fusiles de asalto M- 16, etc. Días después el gobierno norteamericano lo expulso del país. 

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Ningún estado europeo quiso recibirlo. La presión de los Estados Unidos logra que el gobierno de la India aceptara recibirlo pero se lo obligo a que se instalara en su ashram de Poona y que mantuviera un bajo perfil. 
La mayoría de los ashram de Europa cerraron sus puertas. El gurú decidió cambiarse una vez mas de nombre. Ya no se lo llamaría Bhagwan Rajneesh sino Osho. 
Con la aparición y divulgación del SIDA las costumbres cambiaron especialmente en Occidente y las técnicas del sexo libre no deslumbraron más. Osho también se obsesionó con el SIDA y explicó a sus adeptos que era una plaga de Nostradamus y que se perdería dos tercios de la humanidad. Para evitarlo se implemento el uso de guantes de goma y condón en las relaciones sexuales y que nunca mas deberían ser orales o anales.[/size]

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Osho no murió. Abandonó el cuerpo en 1990. “Nunca nació, nunca falleció. Visitó este planeta entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990”, dice el epitafio que él dictó para la placa que ahora etiqueta las cenizas. Su muerte generó tanta leyenda como su vida. Hay quienes dicen que partió con HIV, otros que lo envenenaron los servicios de inteligencia norteamericanos y el certificado de defunción, que tuvo un paro cardíaco.[/size]

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Secta Constelaciones Familiares: pseudo-terapia nueva era


¿Qué son las Constelaciones Familiares?
¿Qué son las Constelaciones Familiares?









Catholic.net: Roberto A. Federigo



Las “Constelaciones Familiares” son parte de una neoterapia de efectividad no comprobada.

Esta seudo psicoterapia es una supuesta “solución sistemática” creada por Bert Hellinger.

Este método funciona en 25 países y es llevado adelante por distintos profesionales que lo aplican en conjuntos familiares.

En su sistema hallamos métodos y teorías poco cercanas a las del psicoanálisis como considerar que “más allá de la edad que tengamos, cada uno de nosotros es un niño, y lo que ese niño anhela por encima de todo es encontrar armonía dentro de la familia”.

Este condicionamiento es contraproducente en algunos tipos de psicopatías como en el caso de regresiones por deterioro mental, fatiga psíquica o frustraciones y fracasos.

El individuo atraviesa cuatro etapas, en su niñez, que marcarán el desarrollo de su personalidad. Para el adulto, el hecho de permanecer a cualquier etapa del desarrollo temprano, representa inmadurez emocional.

Además, afirman sus “profesionales”, que “las constelaciones familiares ofrecen a los participantes la oportunidad de liberarse de las obligaciones inconscientes que se van transmitiendo de generación en generación, iniciando así un proceso de profunda sanación”.

Algo incompatible con el tratamiento “subjetivo” y de desarrollo de la personalidad del paciente, ya que el paciente es cargado con “pesadas herencias” a modo de “maldición” y haciendo sentir a la víctima aún más culpas.

Se unen tres técnicas de interpretación de significaciones, de práctica terapéutica y de teoría que da cuenta de esta técnica, fundando su legitimidad.

Eso y mucho más, es un sistema nuevaerista de supuesta autoayuda que mezcla terapias psicológicas de condicionamiento conductual con meditación, energías y otras pseudociencias.

Si todo culminaría aquí, no pasaría de ser una nueva técnica experimental, no obstante su similitud con algunas prácticas utilizadas por la secta de la cienciología resaltan a la vista.

Finalmente podemos reafirmar que “constelaciones familiares” se trata de un grupo con conducta sectaria del movimiento nueva era.

El resumen que publico a continuación es sobre los datos de una de sus “profesionales”:

Vedanta Suravi
Psicoterapeuta con más de 14 años de experiencia internacional, que ha vivido y trabajado en India, Argentina, EE.UU. e Inglaterra. Se formó en Constelaciones Familiares con Bert Hellinger. Entrenada y diplomada por el Dr. Bertold Ulsamer, (Director del Instituto Hellinger en Friburgo, Alemania) y por Rakasa Lucero en España. Igualmente, está formada en Terapia Gestalt, P.N.L, Psicología Transpersonal y Regresiones.

En 1979 conoció a Osho y a partir de entonces se entrenó en varios métodos de Meditaciones Terapéuticas, Masajes, Channelling (canalización) y muy variados métodos de transformación de las energías humanas.
Recientemente completó el Curso Avanzado de Constelaciones Familiares para Terapeutas con Svagito Liebermeister, en la Osho International Multiversity de Puna, India.

Osho es el líder de una organización sectaria dedicada al yoga tántrico.



Conclusión:

Sin duda heredamos muchas cosas de nuestros padres. No solo la apariencia física sino también en lo psicológico y espiritual. Sin embargo, cada persona, aunque se parezca a otros de su familia, tiene también diferencias. Cada ser humano es único.

Tener influencias de familia no significa que estemos encadenados al pasado. Dios nos ha dado libertad para luchar y mejorar. Solos no podemos lograr la liberación del alma. Es por eso que Cristo vino a romper las cadenas del pecado y hacernos hombres nuevos. El lo hará si cooperamos con su gracia. Esa liberación incluye las influencias negativas familiares. El proceso de cambio puede ser rápido o despacio, pero con la gracia y el esfuerzo personal todos podemos poner a muerte las malas tendencias y crecer en virtud. La Iglesia Católica siempre ha sostenido esta enseñanza.


Es importante que al proceso de curación no se le introduzcan prácticas contrarias a la fe.


Autor: Julio Vega Hazas | Fuente: RIES
Organización Constelaciones Familiares
Publicamos el primer análisis realizado desde una perspectiva católica sobre la organización "Constelaciones Familiares", fundada y dirigida por Bert Hellinger.
 
Organización Constelaciones Familiares
Organización Constelaciones Familiares


El estudio ha sido realizado por Julio de la Vega-Hazas, sacerdote español del Opus Dei, doctor en Teología y licenciado en Derecho, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), y autor del libro El complejo mundo de las sectas (Grafite, Bilbao, 2000). Puede visitarse el blog de RIES en http://info-ries.blogspot.com/.

* * *
Es una paradoja, pero lo cierto es que, para quienes estudiamos las sectas, la cuestión más incómoda es la primera de todas: qué es una secta. Si se contrasta con la realidad, cualquier definición que se dé resulta inapropiada, pues siempre encontrará grupos que no encajan con ella. El diccionario no ayuda demasiado. De las tres acepciones del término que recoge la última edición del Diccionario de la Real Academia Española, la última -"conjunto de creyentes en una doctrina particular o de fieles a una religión que el hablante considera falsa"- queda descartada para nuestro propósito: secta sería todo el mundo menos quienes comparten mi fe. La segunda hace honor al origen de la palabra: "doctrina religiosa o ideológica que se diferencia e independiza de otra". Secta era, efectivamente, lo que se seccionaba, pero es evidente que con esto sólo abarcamos una parte de nuestro objeto de estudio. Queda la primera: "conjunto de seguidores de una parcialidad religiosa o ideológica". Pero es demasiado genérica, y en la práctica se podría aplicar a cualquiera: todos, hasta los más escépticos, están de un modo u otro adheridos a una parcialidad religiosa o ideológica. Se entiende bien así lo resbaladizo del concepto, y el que nos sintamos mucho más a gusto describiendo tal o cual grupo que intentando dar un concepto de secta.

Más claro es el hecho de que el estudio de las sectas se mueve en el terreno de lo religioso; o, si se prefiere así, lo religioso o cuasi-religioso. Lo ideológico podrá dar muestras de un comportamiento sectario -lo da muchas veces-, pero este calificativo va mucho más allá que el de adjetivar sectas. Es otro terreno de estudio. De todas formas, en ocasiones sigue siendo difícil la catalogación; o sea, discernir si una entidad es de carácter religioso o no. Cuando se aplican esquemas preconcebidos, esto da lugar a paradojas. Con frecuencia se tiene la idea de que una secta no es más que la tapadera de un negocio a costa de unos incautos. Pero pueden verse hoy algunos montajes que se presentan con una cara comercial y un cierto tufillo de fondo religioso, y lo curioso es que son estigmatizados si se les aplica la etiqueta de secta, mientras que si no se ve más que un negocio son considerados como algo moderno y digno de consideración. Esto sucede con frecuencia si nos adentramos en el territorio de influencia de la mentalidad New Age. A caballo entre lo ideológico y lo religioso, si se considera lo primero es un exponente de modernidad; si es lo segundo, resulta que es una deleznable secta.

Este es el resbaladizo terreno en el que hay que adentrarse si se quiere clarificar qué es una organización llamada "Constelaciones Familiares" (en adelante CF). Se presenta como un método de psicoterapia familiar que se desarrolla en sesiones tanto grupales como individuales. Todo en ella gira en torno a una persona, la de su creador y actual líder: Bert Hellinger. Entender al creador es la mejor manera de poder hacerse una idea precisa de la criatura, algo que de antemano podemos decir que no es sencillo.

Bert Hellinger nació en 1925 en el seno de una familia católica tradicional alemana. La fe de su familia evitó que el joven Bert fuera seducido por la ideología nazi, al contrario que muchos de sus coetáneos. Soldado desde 1942, parece que siendo prisionero de guerra en Bélgica maduró su vocación religiosa. Tras sus preceptivos estudios, fue ordenado sacerdote y enviado como misionero a Sudáfrica entre los zulús, donde desplegó una gran actividad. Su crisis hay que situarla a finales de los 60, y en ella parece que fue decisiva su asistencia a un cursillo ecuménico organizado por unos anglicanos. Éstos traían una especie de fenomenología empirista aplicada para reconciliar contrarios, y dejaron una profunda huella en Hellinger. Todas sus semblanzas coinciden en decir que en 1970 abandonó el sacerdocio. Hubiera sido más exacto o más completo decir que abandonó su fe, movido por unas personas que también carecían de ella. Influyó también esa marcada reacción alemana de postguerra que recelaba de todo lo que sonara a obediencia incondicional y adhesión sin fisuras a unas ideas.

Con 45 años vuelve a Alemania. Trae consigo esa mentalidad fenomenológica, una profunda impresión del contraste entre la fuerte cohesión familiar africana y la situación europea, y el deseo de seguir resolviendo problemas humanos. Allí decide buscar en la psiquiatría lo que piensa no haber encontrado en la religión. Se traslada a Viena; allí estudia psicoanálisis y se casa con Herta, su primera esposa. No parece que quedara del todo satisfecho con la escuela vienesa que tenía a Freud como principal figura, pues en 1973 se traslada al país que se había convertido en la nueva vanguardia de la psiquiatría: Estados Unidos. Allí se interesa por las nuevas tendencias centradas en aspectos relacionales, que van a influir en sus propuestas.

De entre las varias corrientes que le influyeron, destacan dos. La primera es el llamado Análisis Transaccional, creado por Eric Berne. Se trata de un derivado del psicoanálisis, según el cual cualquier conducta disfuncional tiene su origen en decisiones autolimitadoras tomadas en la infancia a raíz de los mensajes transmitidos por los padres. El individuo crea de este modo lo que Berne llamaba el "guión vital", y la obvia tarea del psicoanalista es aflorarlo y modificarlo para extirpar las disfunciones. Hellinger acepta este origen familiar, pero lo atribuye a traumas familiares -no necesariamente de los padres- que pasan a formar parte del inconsciente colectivo familiar.

La segunda corriente es la Terapia Gestalt, creada por el matrimonio Fritz y Laura Perls. Es un método que lleva la fenomenología a la psicoterapia. Viene a decir que los elementos básicos que determinan el estado de una persona son la situación presente y los nudos de relaciones. La tarea del terapeuta es ayudar a que el cliente (aquí se prefiere a "paciente") tome conciencia de su verdadera realidad en función de esos elementos, y la acepte. Sólo así podrá éste afrontar y superar sus problemas, liberarse de bloqueos -por ejemplo, los producidos por trasladar la responsabilidad de sus actos a sujetos colectivos-, asumir de modo satisfactorio su propia personalidad y eventualmente cambiar lo que necesite ser cambiado. Hellinger se vio atraído por el método de esta psiquiatría fenomenológica, aunque resultaba para su gusto demasiado individualista.

Con estas influencias y alguna más, como la de Arthur Janov -sus ideas son el prototipo de sistema que atribuye al trauma infantil todo trastorno psíquico-, Hellinger volvió a Alemania. Pero no le debió parecer que su formación era completa, pues pocos años después, en 1979, vuelve a Estados Unidos para enriquecer sus conocimientos. Estudia allí varios sistemas de terapias familiares y alguna otra cosa como la hipnoterapia, una terapia que, como su nombre mismo señala, está basada en la hipnosis. Si los años 80 son para Hellinger los de la culminación de su formación y de inicio de la práctica, los 90 serán los de su triunfo. Publicó varios libros que tuvieron muy buena aceptación en el mundo académico, y se hizo un nombre en ese mundo. En 2000 crea el Hellinger Institute.

En su método, la Terapia Sistémica Familiar, ya aparecía la expresión "constelaciones familiares". Básicamente sus elementos ya han sido delineados: la armonía familiar se rompe con acontecimientos traumáticos que se incorporan a una especie de inconsciente colectivo familiar y repercuten en sus miembros, incluso cuando ya han transcurrido varias generaciones. En sesiones preferentemente colectivas con familiares, se trata de hacer aflorar todas los hechos generadores de ruptura, asumirlos y recomponer la armonía familiar necesaria para la salud psíquica personal, de forma que el entorno familiar vuelva a ser una verdadera "constelación" armónica, a semejanza de las estelares.

Hasta aquí, lo que encontramos no tiene mucho que ver con el mundo de las sectas. Se trata de una escuela más de psicoterapia, todo lo discutible que se quiera, pero no muy diferente a otras. Es sabido que el mundo de la psicoterapia no es inmune a influencias de religiones orientales, particularmente del budismo, pero Hellinger no parecía acusarlas demasiado. Personalmente se declaraba seguidor de Heidegger, algo bastante lógico si se piensa que el filósofo alemán tradujo la fenomenología a metafísica. Pero el ateísmo de Heidegger es inherente a su sistema de pensamiento. Con Heidegger no hay cabida para religión alguna.

Sin embargo, algo ha alterado toda esta trayectoria. Si se abre la página web de CF se encuentra una descripción general de un método psicológico de terapia sin más connotaciones. Pero al margen, aparece una breve cita firmada por "Osho". Éste no es ningún psiquiatra, sino el gurú hindú Bhagwan Shri Rajneesh (como siempre en estos casos, es un nombre adoptado- las dos primeras palabras significan "señor bendito"-: el verdadero es Chandra Mohan Jain). Es un pseudónimo casi póstumo, pues lo asumió al final de sus días -falleció en 1990-, y utilizado debido sobre todo a que el nombre de Rajneesh se manchó mucho en vida, particularmente en Estados Unidos, de donde fue expulsado en 1985. Su mensaje era el tradicional del ramo -meditación, yoga, supresión de la sensibilidad, panteísmo de fondo-, pero eso contrastaba con la permisividad sexual que predicaba, el lujo con que vivía -sus 93 Rolls-Royces fueron todo un símbolo- y otros aspectos oscuros. Sin embargo, tras su muerte y lavado de cara, su organización ha prosperado en la India. Hoy quedan más sus ideas -bajo su nuevo nombre- que su ejemplo. Entre ellas, una que le diferencia de otros gurús: insiste en la terapia e incluye sesiones terapéuticas de grupo. Hay alguna razón más que puede explicar por qué, entre tanto maestro oriental, el elegido ha sido Osho-Rajneesh: se situaba más cerca del budismo que la mayoría de los gurús indios; había tenido contactos con destacados exponentes New Age como el llamado Movimiento de Potencial Humano; incluía algún elemento cercano al psicoanálisis, como sostener que había que liberar la mente de represiones procedentes del pasado; e incorporaba psicoterapia occidental como preparación para la meditación.

Hellinger nunca conoció personalmente a Rajneesh. No se puede saber a ciencia cierta y con exactitud los pasos que le acercan al difunto gurú. Pero los indicios apuntan a que la historia empieza con el apogeo de la carrera de Hellinger, en los 90. A la vez que se extiende su fama, comienza un distanciamiento con el mundo académico. Introduce un método simplificado, e incorpora nociones en principio extrañas a su método y las raíces del mismo, como la identificación de esa especie de insconsciente colectivo familiar que manejaba con un etéreo espíritu o alma colectiva, o el paso de lo "sistémico" del método a la sustancia al hablar de "energía sistémica". Cuando empiezan las críticas de que no apoya sus modificaciones con ningún tipo de validación empírica, Hellinger se enroca y se vuelve huraño. Comienzan poco a poco a hacerse explícitas algunas ideas del gurú indio, como el que una de las claves para identificar y resolver problemas es reflotar el niño que todos llevamos dentro. Desde hace unos años afirma que su método conduce a "movimientos del espíritu" o "del alma": tanto la noción misma como el hecho de reconocer que no sabe cómo funciona y que lo incorpora por la vivencia de experiencias subjetivas, lo alejan casi definitivamente del mundo de la psiquiatría. Desde instancias profesionales comienzan las declaraciones calificando su método de no contrastado y no fiable, y hasta una criatura suya como el International Systemic Constallations Association termina por desmarcarse de él. En sus declaraciones más recientes ya añade "espirituales" a "constelaciones familiares", y se refiere a Dios, sólo que identificado con una fuerza cósmica al modo oriental y no al Dios personal de las religiones monoteístas.

¿Cuál es la causa de este cambio? Permanece en la mente de Hellinger, pero no es el único caso. Precisamente en los 90, otro alemán, Eugen Drewermann, se ponía de moda con sus críticas a la Iglesia católica desde el psicoanálisis; también jugaba con el inconsciente colectivo, al que atribuía la vocación. Tenía en común con Hellinger el sacerdocio católico y los estudios de psiquiatría, sólo que no quiso abandonar la Iglesia hasta hace poco. También él se refugió en una autodenominada "mística de la naturaleza" con elementos orientales. En el fondo, lo que ocurre es que no quedan muchos más refugios cuando uno abandona toda creencia tachada de dogmática, y trabaja sólo con métodos. Queda un vacío de algo que dé sentido a todo, y de una u otra manera se busca. Es posible también que influyera en este giro su segunda esposa, Marie Sophie. En cualquier caso, empieza en esta época a figurar junto a él también en el terreno profesional.

Hasta aquí, podría pensarse que se trata de un psiquiatra que se ha empapado de ideas hindúes a través de uno de sus exponentes más célebres. Pero no acaba aquí todo. En realidad, la organización de Osho -mucho más pujante hoy que cuando vivía el gurú- está fagocitando la obra de Hellinger. Las CF de nuevo cuño que promocionaba éste empezaron a poblarse de expertos que habían pasado por la autodenominada "multiversidad" del Osho Institute en Puna (India). Parece que la figura más determinante en esta invasión ha sido el alemán Svagito Liebermann, que se incorporó a CF en 1995. En un primer momento, reclutó a varias personas que, como él, tenían una licenciatura en psicoterapia o psicología. Pero no se trataba de psiquiatras simpatizantes de Osho, sino de gente de Osho con una licenciatura europea (Liebermann había conocido a Rajneesh en vida, en 1981). Es ilustrativo el caso de quien es la principal figura que trabaja en España: es una balcánica de nombre Nadia Sasumic Kalebic, pero se hace llamar Vedanta Suravi; no es sólo la adopción de un nombre indio, sino que la traducción del mismo, "sol de los vedas" -las escrituras sagradas del hinduismo-, ya habla por sí sola. Y, si la primera generación de expertos tenían una licenciatura civil reconocida, la siguiente, que está apareciendo ahora, no parece tan exigente al respecto: les basta con "graduarse" en la Fundación Osho.

Bert Hellinger cumple en 2009 ochenta y cuatro años. Sigue figurando como el impulsor y cabeza de CF, pero previsiblemente no podrá seguir al frente por mucho tiempo. Conforme declina, sus acólitos empiezan a desvelar sus intenciones. Así, en su propaganda ya empiezan a aparecer sellos con la inscripción "Osho Family Constellations", y Liebermann ya no se recata de decir que contemplan CF como un primer paso, preámbulo de la meditación. CF está así dando sus últimos pasos para integrarse en la organización de Osho, y convertirse en un elemento de captación de clientela para la misma. Por supuesto, seguirá apareciendo Bert Hellinger -con fotos antiguas-, pero como figura decorativa que da un tinte de seriedad, y nada más.

Si, a la vista de la realidad, se pregunta si CF es una secta, la mejor respuesta es que, más que una secta, se trata de una institución que en origen es un método terapéutico especializado, y actualmente está en proceso avanzado de convertirse en una sucursal de una secta hindú. Ahora bien, esta distinción no significa que haya necesariamente que cargar los males en el lado de la secta, y dar por buena cualquier psicología. De hecho, puede ser tan dañina para la persona un método psicológico o psicoterapéutico como lo pueda ser una secta. Y no siempre son realidades inconexas. Puede penetrar la doctrina de un grupo sectario en un método psicológico como aquí, pero también puede influir una psicología desenfocada en adhesiones a sectas. Un caso bastante claro al respecto es el del propio Bert Hellinger. Lo que los anglicanos aplicaron en él fue un método psicológico fenomenológico no muy distinto de la Terapia Gestalt. El resultado fue un vacío interior que dejó el camino libre para que al final se adhiriera a las doctrinas de un personaje que había dado muestras más que sobradas de carecer de equilibrio psíquico. Y en cuanto a la segunda corriente mencionada, el Análisis Transaccional, tenemos asimismo un buen ejemplo de lo que puede dar de sí la supresión de toda autolimitación con origen en los padres -o sea, cualquier educación-, con la figura de un hombre que se crió lejos de sus padres con unos abuelos permisivos que no le ponían traba alguna, y creó así su propio "guión vital": Chandra Mohan Jain, también conocido como Rajneesh, también conocido como Osho.

En el caso concreto de CF, el objetivo en principio es más limitado: recomponer armonías familiares. Básicamente consiste en una especie de juego de rol en donde los participantes asumen un papel familiar unos respecto a otros (que no suelen tener). Con el diálogo afloran los problemas -sucesos traumáticos, enemistades, carencias o lo que sea-, lo cual hace que, con el clima adecuado, se vayan situando las personas subjetivamente en un entorno familiar saneado, con la consiguiente adquisición o recuperación de la felicidad perdida. En la explicación del hecho es donde hay que situar las divergencias o, según se mire, el punto de contacto entre la psicología y la religión oriental. Para unos es una técnica que permite actuar al inconsciente colectivo; para otros, es el espíritu o energía familiar la que actúa; una tercera posición, ecléctica, identifica los dos agentes. A la hora de la verdad, tampoco importa mucho, pues, aparte de que el resultado sea el mismo, ninguna tiene fundamento. Los dos posibles elementos requieren una especie de mente, espíritu o entidad colectiva que no se sabe de dónde puede salir ni cómo puede operar. La psiquiatría actual hace tiempo que ha desechado la noción de inconsciente colectivo, creada por el discípulo de Freud Karl Jung. En cuanto a una especie de alma colectiva, la evidencia misma de la individualidad de la persona la rechaza, por mucho que se quiera hacer derivar de misteriosas percepciones del espíritu cósmico.

En contra de esto, se podrán alegar todo tipo de testimonios de que el sistema ha funcionado. Y, en cierto modo, puede que en algún caso haya dado resultados positivos. La causa es que en psicoterapia, a diferencia de otras ramas de la medicina, el placebo en ocasiones tiene efectos curativos. El mismo Freud constató algún resultado positivo al aplicar su psicoanálisis. Lógicamente, lo atribuyó a su método terapéutico. Ahora se sabe que el verdadero motivo es otro, por lo demás muy acorde con el sentido común. El simple hecho de buscar ayuda y de contar todo lo que uno lleva dentro contribuye a la salud mental en más de un caso. Más que probablemente la aplicación específica del psicoanálisis de Freud fue un estorbo -y serio- a su propia pretensión. El motivo, en última instancia, es que el método no procede de una mecánica, sino de una antropología, de una visión de hombre. Y la de Freud era desastrosa: un animal movido en última instancia por las tendencias sexuales, al servicio de las cuales está incluso la personalidad (si podemos traducir así el ego freudiano). Seguir por ese camino significa polarizar la vida en el sexo, con lo que se ponen en bandeja los trastornos obsesivos y se abre la puerta a otros no menos destructivos de la personalidad.

Hellinger, al parecer, vivió una época de aprendizaje profesional que le sumergió en un mundo empírico de sistemas. Cuando delimitó el suyo, surgieron las preguntas sobre las causas de todo. Necesitaba una antropología, y no parecía muy dispuesto a retomar la que en su día había abandonado. Ahí encontró a Osho. Unas cuantas de las cosas que sostenía (algunas aprendidas a su vez de fuentes occidentales) encajaban bien con el mundillo de raíz psicoanalítica en el que hasta entonces se desenvolvía: papel del inconsciente, superación de experiencias traumáticas represivas, aceptación del yo, el entorno social -y particularmente familiar- en la configuración de la personalidad. Con otros elementos, también es cierto, como el clásico tema hindú de disolver el yo en el espíritu cósmico, no había esa sintonía. En realidad, había alguna cosa poco compatible con la terapia sistémica, como -además de lo anterior y en contradicción con ello- esa especie de individualismo extraño como meta que propugnaba llegar a un estado en el que uno esté por encima de toda institución, incluida la familiar. Pero el caso es que adoptó sus ideas, y éstas han acabado por disolver poco a poco su sistema, y en cierto modo a él mismo.

Con todos estos elementos, se puede tener una cierta idea del efecto que pueden tener las sesiones de CF. En primer lugar, hay que ver la naturaleza del problema. No es lo mismo acudir con un problema más bien superficial que con uno de más calado. Si se trata, pongamos por caso, de que a uno le desquicia su suegra, puede que dé cierto resultado; pero si lo da, es porque enfrentarse con esa situación y tratar de comprender a la otra parte -representada en alguien- ayuda a resolver ese tipo de situaciones, no porque actúe una vaga energía cósmica familiar. Si quien acude está afectado por un trastorno -que siempre trastorna asimismo la vida familiar-, puede deducirse fácilmente que, en el mejor de los casos, saldrá igual de mal que ha llegado: es impensable que un "tratamiento" de este estilo remedie un trastorno bipolar o una esquizofrenia paranoide. Si son problemas derivados de conductas inmorales -bien por ser su autor, bien por ser su víctima-, las doctrinas de Osho resultarán contraproducentes. El infantilismo -eso sí, de persona inteligente- que mostró en su vida se trasladó a su enseñanza, de forma que el cliente encontrará una invitación a trivializar la cuestión de un modo u otro. Y las heridas que causa la inmoralidad no se cierran suprimiendo la moral, por mucho que se disfrace de método terapéutico revolucionario. Tampoco se cierran mostrando una nueva perspectiva de armonía cósmica en la que el mal ocupa un lugar, de forma que forme parte de una nueva experiencia liberadora. Y ese es el tipo de cosas que se deben esperar de gente que se ha formado en la Osho International Foundation.

Hoy en día el mercado de terapias de grupo está muy surtido de todo tipo de montajes. Los hay para desengancharse de vicios -alcohol, drogas, etc.-, para superar defectos de carácter, para rehabilitarse, para arreglar problemas matrimoniales y familiares. Los hay llevados por aficionados, y por profesionales -y en cualquier estado intermedio entre los dos-. Los hay de espíritu cristiano, de inspiración en un naturalismo tipo New Age, de aplicación de todo tipo de teorías psicológicas. También los hay de sectas, o, como en este caso, aprovechados por uno de estos grupos. Algunos ayudan de verdad, otros según a quién, en muchos casos venden humo, algunos son claramente prejudiciales -aparte del perjuicio que supone el alejar de lo verdaderamente eficaz-. Algunos tienen un fundamento único, otros mezclan cosas de diversa procedencia, como sucede aquí. Es indudable que, ante tanto reclamo, es necesario informarse bien, no ya para apuntarse, sino también para poder hacerse una idea y valorar bien. Lo más decisivo es la antropología que subyace en cada método propuesto. En ese sentido, poco importa, por ejemplo, que el "maestro" inspirador de la técnica sea Freud o sea Rajneesh. Pero, si se observa la etiqueta de una secta en la propaganda de cualquier actividad de este tipo, o si remite de un modo u otro a uno de esos grupos religiosos, lo que hay que hacer, y eso es mucho más fácil, es ir directamente a la información disponible sobre la secta. El resto es pura imagen de marketing. 



El obispado de Salto (Uruguay) alerta a los fieles sobre un grupo sincretista


Ante la situación de confusión creada en torno al grupo con sede en la “Casa de Redención”, el Obispado de Salto (Uruguay) ha emitido un comunicado firmado por el vicario general, Fernando Pigurina. En él se alerta a los fieles acerca de un movimiento que afirma tener un “carácter filosófico, religioso y ecuménico y al mismo tiempo no seguir ninguna Religión”.

Sin embargo se presentan, muchas veces, con elementos muy cercanos y afines a la doctrina católica (Jesucristo, la Virgen María, el rezo del Rosario, mención alPadre Pío), lo que suscita en muchos fieles desconcierto y preguntas. Junto a estos elementos, afirman otros puntos doctrinales, tales como reencarnación, mundo extraterrestre y otros, totalmente incompatibles con la fe de la Iglesia católica.

Dado que, en muchas ocasiones se les ha visto comulgar en algunas Misas, se previene a los sacerdotes y religiosos y ministros de la Eucaristía, para que no sean admitidos a la comunión sacramental. Finalmente, en el comunicado se exhorta a profundizar en la propia fe tal como es explicado en el Catecismo de la Iglesia Católica, de una forma especial en este Año de la Fe.

Reproducimos a continuación el texto íntegro del comunicado, del pasado 8 de noviembre de 2012, y facilitado por el Obispado a la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES):

Diócesis de Salto



Comunicado a la comunidad católica diocesana

Ante la confusión creada en torno al grupo llamado “Orden Gracia Misericordia” perteneciente a Fraternidad - Federación Humanitaria Internacional, y con base en la llamada “Casa de Redención”, nos vemos en la necesidad de hacer las siguientes aclaraciones y recomendaciones:

1. Este grupo que, al igual que en otros países, desde hace algún tiempo se ha instalado entre nosotros, pertenece a lo que ellos denominan “Orden Gracia Misericordia” y tienen sede en “Casa de Redención”, en la zona de Paysandú lindera con Salto, en las cercanías del Río Daymán. Esta Casa sería un “centro de cura planetaria”, parte de “una organización independiente, imparcial y neutra”, que intenta experimentar “nuevos patrones de conducta evolutiva”. Se conciben a sí mismos como de “carácter filosófico–religioso-ecuménico, que no constituye ni sigue ninguna Religión”.

2. Muchos de ellos llevan una vida de tipo monástica, dedicados “a la cura, a la instrucción, a la oración y al servicio”, vistiendo hábitos semejantes a los de algunas órdenes o congregaciones tradicionales. Hacen referencia a tres personas como fundadoras o mentores: José Trigueirinho Netto, Fray Artur y Madre Shimani (Elizabeth César), esta última responsable de las actividades en nuestro medio.

3. Su “doctrina” se presenta, muchas veces, bajo formas religiosas afines a los de la Iglesia Católica, tales como la devoción a la Virgen (a quien llaman Mainhdra) y refiere a “mensajes y apariciones” suyas bajo el nombre de “Madre de la Divina Concepción de la Trinidad”. Practican el rezo de algo muy semejante a nuestro tradicional Rosario y mencionan palabras del Beato Juan Pablo II sobre el rezo del mismo. Apelan a la figura del Padre Pío (Murielh, para ellos) o a otros santos, quienes les transmitirían formas nuevas de oración. Refiriéndose a Jesucristo (Samana, para ellos) o el Adán N° 11 en otra época, o el Maestro del Círculo, afirman que sería fruto de un proyecto de ingeniería genética llevado a cabo por extraterrestres que habrían sido enviados por las “Más Altas Jerarquías” y los “Monitores Siderales”, en una nave laboratorio de 50 km. de diámetro.

4. En su vocabulario caben igualmente conceptos tales como: la reencarnación, la Atlántida, karmas, los 9 de Andrómeda, mantras, extraterrestres e intraterrestres, transmigraciones, naves galácticas (la estrella de Belén sería una), etc., todos dentro de una cosmovisión a las que se accedería por algún tipo de intuición.

5. Es evidente que esta doctrina no tiene nada que ver con la auténtica fe profesada por la Iglesia Católica. Resulta, por tanto, muy extraño que integrantes de este grupo se hagan presentes en algunas Eucaristías, acercándose incluso a recibir la Comunión. Ésta, y otras conductas similares resultan abiertamente desconcertantes para los fieles de nuestras comunidades, pues daría la impresión que, para ellos, todo es igual, sin percibir, en apariencia, la profunda incompatibilidad existente entre dicha cosmovisión y la Fe católica.

6. Por todo esto, queremos advertir y prevenir a todos los fieles católicos sobre la total contraposición entre estas ideas y el Credo de la Iglesia Católica Apostólica y Romana, apoyado en la Verdad de las Sagradas Escrituras y la Tradición Viva de la Iglesia. Su doctrina vacía totalmente la verdad y el sentido de la Redención lograda por Jesucristo, Hijo de Dios, mediante su Muerte y Resurrección. La actitud de este grupo y su comportamiento no encuadra con ningún genuino ecumenismo tal como se lo entiende entre las Iglesias cristianas. No negamos el derecho a la libertad de cultos como un derecho contenido en la Declaración de los Derechos Humanos y nuestra Constitución. Con todo, nos preguntamos, en qué medida su modo de proceder no transgrede los códigos de veracidad y transparencia requeridos en una sana convivencia.

7. Dado que los fieles católicos profesamos las verdades del Credo viviendo en comunión con el Obispo del lugar, quien es el vínculo visible con el Vicario de Cristo, hoy, Benedicto XVI, exhortamos, a todos los fieles de la Iglesia diocesana a estar prevenidos y no dejarse confundir. Para acercarse a la comunión sacramental en la Misa, es necesario estar en un todo en comunión con la Fe de la Iglesia. Por lo mismo, no serán admitidos a la comunión sacramental los miembros de este grupo, a quienes invitamos a reconocer la Verdad del Evangelio sin confusión, porque “Dios no es un Dios de confusión sino de paz” (1 Corintios 14,33).

En este año de la Fe, al que nos convoca el Sucesor de Pedro, procuremos ahondar en las riquezas que desde nuestro Bautismo el Señor nos ha regalado. “Que Cristo habite en sus corazones por la fe y sean arraigados y edificados en el amor. Así podrán comprender, con todos los santos, cuál es la anchura y la longitud, la altura y la profundidad, en una palabra, ustedes podrán conocer el amor de Cristo, que supera todo conocimiento, para ser colmados por la plenitud de Dios” (Efesios 3, 17-19).

En Salto, 8 de noviembre de 2012
Solemnidad de la Virgen de los Treinta y Tres, Patrona del Uruguay

Pbro. Fernando Pigurina, Vicario General


Sectas alucinógenas de Brasil: Unión del Vegetal y Santo Daime


SECTAS ALUCINÓGENAS EN BRASIL
por Alicia Diana Castilla(*)
INFORMACIONES PRELIMINARES
Esta modalidad de fenómeno sectario es un producto típicamente
brasileño. Se trata de sectas que utilizan además de todos los mecanismos usuales en estos casos (reinterpretación de textos sagrados, como la Biblia, la doctrina espiritista, teosofía, etc.) una bebida oriunda de la floresta amazónica, la ayahuasca, de poderoso efecto alterador de la consciencia. De esta forma, el dominio es doble: las personas se deslumbran con la posibilidad de haber encontrado una antigua práctica chamánica que las protegería del sufrimiento y de la enfermedad haciendo uso de una poderosa substancia alucinógena de porte legal y de formar parte de una hermandad donde el "mal" estaría erradicado. ORÍGENES La existencia de los curanderos, curadores o chamanes en los pueblos amazónicos es una tradición que se pierde en el tiempo. Para estos pueblos, habría plantas de poder y plantas de saber, que utilizadas de forma sagrada por los chamanes, permiten entender la causa de los males y así derrotarlos. Una de las plantas más poderosas entre las de "poder" es la ayahuasca, mezcla de la cocción de una enredadera, (banisteropis caapi) y una hoja (psycotria viridis). Los alcaloides producidos por esta unión son conocidos con DMT (N-dimetiltriptamina). Así, hace por lo menos tres mil años, los pueblos de la amazonia desarrollaron rituales con el objetivo de resolver sus problemas y mantener sus tradiciones activas. En la década del cuarenta, un movimiento liderado por el Mariscal Rondón, en Brasil, requirió voluntarios de todos los estados para tomar "posición" de las regiones amazónicas no exploradas hasta entonces. Entre tantos otros, llegaron a lo que hoy se denomina "Estado do Acre" en la frontera con la amazonia peruana, proveniente del São Luis de Maranhão, Irineu Serra, negro, hijo de una "mae de santo" y Gabriel da Silva, bahiano, a lo que hoy se denomina "Estado de Rondonia". Sin conocerse entre ellos, ambos tomaron conocimiento de la tradición "vegetalista" con los curanderos locales y, bajo los efectos de la planta, "recibieron" la misión divina de transmitir la doctrina cristiana, integrada a las creencias locales, con el auxilio de la poderosa ayahuasca. Irineu Serra "recibe" la instrucción de denominar la bebida "santo daime" que es el imperativo del verbo "dar": daime luz, daime amor, daime justicia, daime perdón y funda un grupo religioso al que llama "CEFLU", Centro Ecléctico Fuente de la Luz Universal, donde desenvuelve rituales con elementos del candomblé, espiritismo, umbanda y catolicismo. En algunos de estos rituales las personas bailan y cantan al son de himnos religiosos durante toda la noche. Gabriel da Silva, en condiciones semejantes, funda la Unión del Vegetal, donde se mezclan a los elementos católicos, comportamientos y símbolos de la masonería. En la década del setenta, muchos ex-hippies, desencantados con la tendencia "el sueño acabó", con una mochila y muchos sueños de encontrar un mundo mejor, se dirigen hacia Acre y Rondonia atrás de la misteriosa bebida que produciría un "viaje" legal. Se origina así el inevitable choque de culturas. Lo que ya era una desculturalización de la tradición vegetalista pasa a ser una carrera desenfrenada para apoderarse de la substancia y diseminarla en los centros urbanos. En los primeros años de la década del ochenta, comienzan a aparecer en Río de Janeiro, San Pablo, Brasilia, Bello Horizonte, entre otras, pequeños núcleos, propagandeando la nueva práctica y encantando personalidades de la farándula y de la política, terapeutas, profesionales liberales y la más variada fauna de desajustados sociales. La misma ola, crea un entusiasmo omnipotente y comienza una carrera entre los distintos grupos para exportar la bebida y la práctica fuera de las fronteras brasileñas. ACTUALMENTE Según números de las propias sectas, habría hoy en Brasil, siete mil adeptos de la Unión del Vegetal y cinco mil del Santo Daime. Los números no tienen confirmación y debido al efecto de megalomanía producido por la bebida, las sectas se subdividieron en muchos grupos menores, todos movidos por los mismos propósitos expansionistas. Así la ayahuasca, con el nombre de "santo daime" o "vegetal" es exportada para EE.UU, España, Portugal, Alemania, Suecia, Argentina, Japón, Italia, etc. No tardaron en aparecer las consecuencias: los efectos de disolución de las estructuras de la conciencia producidos por la bebida más la coerción psicológica (lavado de cerebro) realizado como en cualquier otra secta, dieron lugar a suicidios, brotes psicóticos y/o esquizofrénicos, tragedias familiares, personas desaparecidas, denuncias, etc. Una característica de este fenómeno es que en cuanto alrededor del "daime" se congregan personas más liberales, alternativas y new age, mientras que en el "vegetal" convergen miembros del poder: jueces, políticos, autoridades y empresarios, quienes se reúnen una vez por semana para alucinarse juntos. ¡Debe ser un caso único en el mundo! Y al mismo tiempo, forma una especie de pelotón de choque, que impide que cualquier denuncia o proceso jurídico contra las sectas del ayahuasca, se pierda en los estantes de los juzgados. En los últimos años diversos libros fueron lanzados en Brasil alertando sobre los peligros de estas prácticas y de estos fanáticos. Vale agregar que el grupo del "santo daime" es comandado por un ex-guerrillero, Alex Polaris, que hoy en día se cree la reencarnación del rey David. En los dos grupos, Unión del Vegetal y Santo Daime, los miembros sufren también serias amenazas en el caso que quieran desligarse del grupo. CONCLUSIÓN Este texto fue escrito con el objetivo de alertar a las personas de los países donde estas prácticas se están divulgando sobre el lado sombrío de estas sectas. // (*)Alicia Diana Castilla, vive en Brasil, es autora del libro "Santo Daime, fanatismo e lavagem cerebral", Editoria Imago. Castilla es una ex adepta de estas sectas alucinógenas y lucha por recuperar su hija adolescente, quien quedó atrapada en la secta.



Ayahuasca: operación policial en Italia y preocupación en Francia

A las 8:36 AM, por Luis Santamaría  Categorías : General
En estos días pasados ha vuelto a ser noticia el consumo ritual de ayahuasca, sobre todo por los miembros de las sectas en torno a la denominación “Santo Daime". Ahora no se trata de sucesos que han terminado con la muerte de los que consumen la planta alucinógena en el continente americano, sino de la preocupación existente en Europa en torno a este culto sincrético. Traducimos varias informaciones de prensa gracias a la labor del equipo de voluntarios traductores de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). Detención en Italia
Un templo bajo la casa. Ritos sagrados en honor del Santo Daime en el sótano, donde el “santón” se reunía con sus fieles. Supuestamente, nada malo durante la ceremonia si el líder de la secta no suministraba ayahuasca, una bebida de color marrón hecha de una planta que contiene un poderoso principio alucinógeno. Éstos son los últimos hallazgos de la brigada móvil de Ancona (Italia) después de la detención de Gianluca Cursi, presunto líder de la comunidad -de apenas una docena de fieles- inspirada en el ritual del Santo Daime, una “religión sincretista” arraigada principalmente en Brasil, según cuenta Il Messaggero.   Un paquete sospechoso había llegado por vía aérea desde Brasil al gurú de la secta. El aeropuerto avisó a la brigada del paquete extraño que, como se descubrió más tarde, contenía la planta de ayahuasca. Cuando los policías han llegado a la casa de Cursi, las hojas habían sido transformadas en 15 litros de brebaje alucinógeno. El hombre, imperturbable, explicó que la infusión se utiliza durante el rito, ya que promueve la meditación y la lleva a los fieles a Dios. Esto fue durante una ceremonia de oración, con cantos y bailes místicos. Sin embargo, en Italia la ayahuasca se encuentra en la lista de drogas y se debe considerar estupefaciente a todos los efectos. Así que el hombre fue detenido, y el interrogatorio tuvo lugar el pasado 23 de noviembre.

Según informa Romagna Noi, el gurú, de 46 años de edad, fue detenido en Jesi, tras ir a recoger su paquete al aeropuerto de Ancona-Falconara. El hombre, que se autodenomina “asesor religioso”, es ahora el foco de la investigación para determinar su posible relación con la secta brasileña dedicada al consumo de drogas que contienen la dimetiltriptamina, el principio activo de la ayahuasca. Este grupo es la llamada “iglesia de Santo Daime", una práctica religiosa sincrética fundada en los años 30 en el Estado de Acre (Amazonas). La doctrina del Santo Daime se basa en el conocimiento de sí mismo y la unión con Dios por medio de la investigación espiritual y el uso de drogas alucinógenas que permiten a sus seguidores acercarse a la divinidad.
En Italia hay algunas comunidades de Santo Daime, y la más grande se encuentra en Asís. La policía ahora tendrá que determinar si el hombre era el jefe o participaba en algún grupo que se basa en ese tipo de espiritualidad y en sus prácticas, tales como beber Daime: una sustancia que, según la legislación italiana es considerada una droga ilegal. Francia: la situación del turismo iniciático es grave
Agosto de 2012: un turista norteamericano muere en América del Sur como resultado de la absorción de la ayahuasca, una planta alucinógena. En 2011, el mismo destino para un turista francés en el Perú, siempre en el contexto de las experiencias chamánicas. Lo cuenta Valérie Parlan en el medio Ouest France.
Para la MIVILUDES (Misión interministerial de vigilancia y lucha contra las derivas sectarias, organismo gubernamental francés), la situación es grave. En su informe anual de 2010 la Misión Interministerial alertó: “Se constata un rápido desarrollo en Occidente de propuestas inspiradas en las tradiciones chamánicas… A veces estas experiencias tienen devastadoras consecuencias en personas débiles y sin preparación, incluso si están sanos”.
Se constata, entonces, una proliferación de pseudo-sanadores del denominado“neochamanismo”, donde por un puñado de dólares se promete un contacto con el mundo de los espíritus a los viajeros que buscan emociones fuertes. Jean-Marc Rozé, secretario general de la Unión Nacional de Agencias de Viajes, recomienda: “El viajero deberá asegurarse de que la estructura que ofrece este tipo de experiencia es legal”.
Éric Grange, fundador de la agencia Oasis, líder francés en este género de viaje espiritual e iniciático, asegura que “la experiencia chamánica no se reduce a las plantas alucinógenas. Pero no podemos evitar que los charlatanes hagan creer que una sesión con una pluma en sus orejas, una noche de luna llena y un medicamento psicotrópico logren el truco”. Por ejemplo, su agencia ofrece un viaje a México en febrero, con la práctica de varias técnicas como baños de vapor, meditaciones ante una calavera de cristal y vibraciones, pero sin prometer explícitamente que se llegue al trance.
Para Olivier Chambon, psiquiatra y defensor del chamanismo, “quien conozca la cultura de los chamanes sabe bien que el chamanismo no es más peligroso que otras formas de experiencias de alteración de la conciencia, como la hipnosis”. Sólo que algunos turistas tendrían acceso instantáneo a estas experiencias, y podrían quedar atrapados sin posibilidad de volver atrás.Corine Sombrun, bañada por diez años en la cultura chamánica mongola, insiste: “Entender el chamanismo requiere tiempo. No se capta en un viaje y no da igual con quién se aprende. ¡En Mongolia, en pocos años, se ha pasado de 30 chamanes a más de 300! Algunos han descubierto el filón”.