Osho: el gurú de los Rolls Royce.

FUENTE: Car

Este mes de enero se cumplen 30 años de la muerte de Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990), hoy más conocido como Osho. Para los no iniciados en la meditación y en las filosofías orientales, el gurú indio está de actualidad porque Netflix ofrece desde hace tiempo la serie documental Wild Wild Country. En seis capítulos se cuenta la turbulenta historia de Osho y su comuna de seguidores en un rancho de Oregón (EE.UU.). Lo cuenta Guillermo Rodriguez Lahoz en la revista Car, especializada en temas automovilísticos (de ahí la orientación del artículo, que reproducimos a continuación).

Hace más de treinta años yo era un chaval que leía revistas de coches, y aún recuerdo cómo me impactó la foto de todos aquellos Rolls-Royce aparcados en batería. Bhagwan llegó a poseer más de noventa. Tengo un tío que es indio británico, así que le he preguntado sobre Osho y esto es lo que me ha dicho: “Todos esos se dedican a llevarse la pasta y a cepillarse a las turistas extranjeras que buscan experiencias trascendentales”. Pero mi tío Ranjiti es un escéptico que sólo cree en el whisky Macallan, de modo que quizá no es el experto que estaba buscando.

El documental de Netflix es muy interesante y describe el proceso que llevó a Bhagwan –pasó a llamarse Osho al final de su vida– y sus seguidores a trasladarse desde la India a un rancho de Oregón. Lo más criticable de la serie es que no profundiza en las ideas de Osho, que al fin y al cabo son la clave sobre la que se construyó todo. ¿Cuáles fueron las poderosas razones que hicieron que miles de occidentales, muchos de ellos profesionales de éxito, lo dejaran todo para ir a vivir en su comuna?

Bhagwan nació en 1931 en un pequeño pueblo. Sus padres se casaron con 7 y 10 años, tuvieron 11 hijos y él se crió con su abuelo. Siempre le quiso mucho, un hombre sin formación y ateo que disfrutó de la vida, y que según Osho le dio lo más importante, amor con libertad. “Si tienes eso eres un rey o una reina, ese es el verdadero reino de Dios”.

Nuestro protagonista fue un rebelde con una mente prodigiosa, y en el colegio ponía en aprietos a los profesores con sus reflexiones. Quiso estudiar filosofía por una curiosa razón: “Voy a luchar toda mi vida contra los filósofos, debo saber todo sobre ellos”. Pasaba mucho tiempo meditando y sus padres estaban preocupados. “Pensaban que no iba a ser bueno en nada, y estaban en lo cierto”. En los años sesenta se hizo profesor de filosofía y viajó por la India dando charlas y debatiendo con líderes religiosos. Visitó iglesias, mezquitas o templos hindúes.

Llevaba unas chanclas de madera, vestía con una especie de pareo y solía salir a pasear sin paraguas cuando llovía. “Un hombre que nunca ha andado bajo la lluvia, entre los árboles, no puede entender la poesía”, decía. Fundó una pequeña escuela de meditación a la que acudían estudiantes y profesores. “No dejaré de intentar que la gente despierte”. La esencia de su doctrina estaba en la práctica de la meditación como medio para alcanzar un nuevo nivel de conciencia.

El gurú del sexo

En contra de la religión, sus ideas eran, como poco, controvertidas, y en India le bautizaron con el gurú del sexo: “No quiero ser asociado de ninguna manera con la palabra religión. Toda la historia de la religión apesta. Es la misma historia repetida por todas las religiones del mundo: el hombre explotado en nombre de Dios”. Osho también era avanzado porque defendía los derechos de las mujeres y los homosexuales, en un país como la India y en unos tiempos en los que no estaban tan reconocidos como en la actualidad. En 1980 fue atacado con un cuchillo por un fundamentalista hindú.

En la India daba charlas en estadios donde iban a verle 20.000 o 30.000 personas, y se desplazaba en un Mercedes con chófer. Tras el atentado que sufrió, compraron un Rolls Silver Wraith (derivado del Shadow) limusina blindado. El propio Bhagwan recordaba que esa fue la primera vez que la prensa se acordó de él. En 1978 decía: “He trabajado durante veinte años. Miles de personas han transformado su vida, millones de personas me han escuchado y leído, y The Times of India nunca había publicado un artículo sobre mí. Pero el día que compramos el coche sacaron un gran artículo, ¡sobre el coche, no sobre mí!”.

Osho tenía respuesta para todo, y también una cara bastante dura: “Me preguntan por qué no puedo llevar una vida sencilla, y les respondo que mi vida es absolutamente simple. Tan simple que siempre estoy satisfecho con las mejores cosas. En una frase lo puedo decir: lo mejor. No hay complicación en ello. No me importa cuánto cuesta, quiero calidad, no cantidad. Para ellos, si alguien es un santo, debe vivir en la pobreza. Eso es una especie de masoquismo, debe torturarse a sí mismo. Vivir religiosamente significa vivir con alegría, vivir con meditación. Significa vivir esta vida como un regalo de Dios”.

En busca de una nueva sede en EE.UU. siempre fue conocido entre la gente como “el gurú de los Rolls”. A mediados de 1981 un grupo de sus seguidores encabezados por Sheela, su secretaria personal, viajaron desde India a EE.UU. para buscar un lugar donde asentarse y montar su nuevo “cuartel general”. Eligieron un rancho en una zona desértica de Oregón, a unos 200 km al sur de Portland.

Allí se trasladaron sus seguidores –conocidos como rajneeshees–, que en poco más de un año construyeron casas, carreteras, edificios, una central eléctrica y un pequeño aeropuerto. Hasta pizzería y tienda de ropa, aunque la oferta de colores era más bien limitada. Llegaron a vivir allí varios miles. Según las leyes de EE.UU. un grupo de al menos 150 personas –muchos seguidores eran estadounidenses– pueden fundar una ciudad, y la llamaron Rajneeshpuram. El flujo de dinero era constante y no solo de sus seguidores americanos, porque también había comunas en India, Australia, Italia, Alemania, Holanda, Suiza y Portugal.

Bhagwan llegó a la comuna al volante de un Rolls Camargue azul, el cupé diseñado por Pininfarina sobre la base mecánica del Shadow. Cuando los rajneeshees comenzaron a instalarse en Oregón, los habitantes de aquella zona veían pasar los camiones con casas prefabricadas, y en los periódicos locales se leía: “El gurú de los ricos ha comprado un rancho en Antelope”. Antelope era un pequeño pueblo que estaba a unos 30 km de la comuna. Los informativos locales contaban cómo sus seguidores se reunían a las dos de la tarde para ver pasar a su líder en un Rolls-Royce. Cubrían su coche de flores, y sus seguidoras lloraban de emoción cuando las miraba y las sonreía. Él les decía cosas como: “Si amas una flor no te la lleves. Porque entonces morirá y dejará de ser lo que tu amas. Si amas una flor, déjala ser. El amor no es posesión. El amor es una cuestión de estima, de apreciación”.

El gurú hablaba pausadamente, con una mirada hipnótica y apenas parpadeaba. En el video Hacer el amor, una experiencia sagrada, da instrucciones de todo tipo a los amantes, tanto respecto a “ir limpio al amor como quien va a un templo”, como a no tener prisa. Sin embargo sus detractores consideraban que Bhagwan fascinaba a sus seguidores con su brillante intelectualización de la religión, y que manipuló la unión sexual tántrica (mística) hasta transformarla en la promiscuidad sexual que se practicaba en su comuna. Eso sí, a sus seguidores se les veía muy felices.

El tío contaba estas cosas vestido con una especie de túnica, alguno de sus extravagantes gorros y un reloj repleto de diamantes, correa incluida, que le regalaron sus seguidores de Hollywood. También defendía sus Rolls: “La gente está celosa, y piensan que esos coches no encajan con la espiritualidad. No veo donde está la contradicción. Sentado en un Rolls he meditado. De hecho, en un carro tirado por bueyes es muy difícil meditar, un Rolls es lo mejor para el crecimiento espiritual”.

Le preguntaban que por qué tantos Rolls y respondía lo que se le ocurría: “Sin ellos nadie escribiría sobre lo que está ocurriendo aquí”. En otra ocasión proclamó: “Soy un gurú rico, bendecidos sean los ricos”, o “No tengo ni un Rolls, pertenecen a mis sannyasins. Soy el hombre más pobre del planeta, ni siquiera tengo un Honda”. Pero mientras Bhagwan pasaba el tiempo entre sus Rolls y sus entregadas seguidoras, el futuro se tornaba incierto. Y es que el enfrentamiento entre los habitantes de la zona, personas tradicionales de la América profunda, con los hippies de los ropajes rojizos, era inevitable. Ver a gente bailando sin música o abrazándose continuamente les asustaba. Un video con cámara oculta grabado por un alemán en un centro de terapia en la India, en el que aparecía un grupo de gente desnuda, llorando y gritando como posesos, tampoco ayudó a calmar los ánimos.

Un conflicto inevitable

Relatar la evolución del conflicto ocuparía mucho espacio y no es nuestro objetivo. Pero ocurrieron cosas como que los rajneeshees compraron casas en el pueblo, incluyendo el bar. De un día para otro, en la plancha dejaron de hacerse huevos con beicon y empezaron a freír plátanos. Entendemos que esto puede ser demasiado para un veterano de guerra que no sale de casa sin su sombrero y su revólver. Entonces, los granjeros comenzaron a poner en sus pick up pegatinas de rezaban: “Mejor muerto que rojo”, un lema que hacía referencia a la ropa de los rajneeshees pero que también se usó como rechazo al comunismo durante la Guerra Fría. Si los seguidores de Osho creyeron que podían doblegar al Gobierno de Ronald Reagan, calcularon mal sus fuerzas.

Bajo la dirección de Sheela, la extremista secretaria del líder, perpetraron una intoxicación masiva con salmonela en varios restaurantes para evitar que los habitantes de Antelope fueran a votar. También compraron unos cien fusiles de asalto como medida de “autoprotección” y comenzaron a hacer prácticas de tiro. Todo estaba yendo demasiado lejos y las autoridades pensaban que acabarían en un enfrentamiento armado, así que a mediados de 1983 el fiscal general del Estado de Oregón se puso en marcha contra la comuna. Estaba fresco en la memoria el suicidio colectivo de una secta en Guayana en 1978, donde murieron más de 900 personas, la mayoría estadounidenses.

Las autoridades americanas condenaron a Sheela a cuatro años y a Bhagwan le declararon culpable por violar las leyes de inmigración, al pactar matrimonios entre americanos y extranjeros para que lograran la residencia. No obstante, le ofrecieron suspender la condena si abandonaba el país, de modo que en 1985 volvió a India. Sobre si Bhagwan estaba al corriente de los delitos cometidos por Sheela, hay versiones para todos los gustos.

Tres décadas después de la muerte del gurú, la comuna de Oregón se ha convertido en un centro cristiano para jóvenes que defienden la abstinencia sexual, pero las ideas de Osho siguen vivas. En el documental su abogado se emociona al recordarlo: “Él fue un regalo, la verdad está en él. Sigue siendo el maestro entre los maestros”. Los libros de Osho se siguen editando con éxito y la organización que lleva su nombre cuenta con el espectacular Osho International Med

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Emiten una serie documental sobre la historia de la secta de Bhagwan Rajneesh (Osho)

Netflix recientemente estrenó en su catálogo el documental titulado Wild Wild Country. Dirigido por Chapman y Maclain Way, narra la historia (sorprendente y casi increíble) de un capítulo en la historia de Estados Unidos que tomó a todos por sorpresa, cuando el líder espiritual Bhagwan Shree Rajneesh (actualmente conocido como Osho) y sus seguidores construyeron una ciudad en las remotas tierras de Oregon. Lo cuenta Vonne Lara en Hipertextual.

Crítica de la serie

Lo que se desprende de esta historia es simplemente fascinante, sobre todo por el tratamiento que se le da en el documental de los hermanos Way, producida por otros talentosos hermanos, los Duplass. La serie documental Wild Wild Country se conforma por seis episodios de una hora de duración cada uno. Lo que al principio parece una simple historia de una secta y las enseñanzas de su líder se transforma en un relato sorprendente de tolerancia e intolerancia, atentados, ataques mediáticos y físicos, intentos de asesinato, intrigas y mucho más.

Todo comienza con la década de los años ochenta, cuando un pequeño poblado de Oregon, llamado Antelope, comenzó a vivir un episodio en su historia que sus habitantes jamás olvidarán. Cientos de personas vestidas de carmín –en toda su gama– comenzaron a llegar a una propiedad de cientos de hectáreas que había comprado el gurú de la India. En dicha tierra comenzaron a construir un enorme rancho, más valdría decir una ciudad, autosustentable, que acogería a los seguidores del líder espiritual que buscaba la iluminación de todos los habitantes del mundo.

Desde el principio conocemos la posición de los sorprendidos habitantes originales de Oregon. Tanto por entrevistas actuales de aquellos como de material original que conforma casi toda la serie. Por el otro lado conocemos la historia de los propios habitantes de la nueva ciudad llamada Rajneeshpuram y de la segunda a cargo del sueño de Bhagwan, Ma Anand Sheela. Ella fue la secretaria del líder espiritual y, en todo caso, la autora de la utópica ciudad y de los eventos posteriores.

“Wild Wild Country” tiene muchos aciertos como documental. Nos muestra material original valiosísimo de todos los implicados y de momentos clave en esta intrincada historia. Además, sus creadores confeccionaron otro material a base de entrevistas en la época actual con los principales implicados, tanto de la comunidad de Rajneeshpuram como de los sorprendidos habitantes de Oregon, así como de las autoridades que persiguieron e investigaron a la comunidad.

Y es que pronto nos damos cuenta de que se está hablando de una ciudad que se desintegró y de un líder que ya murió pero que su legado sigue cosechando frutos. Sin duda es una trama que nos cautiva y el documental paga muy bien las seis horas que nos lleva conocer esta historia tan sorprendente como fascinante. Otro acierto de este documental es que, contrario a lo que parece, se aleja de las enseñanzas de Bhagwan (aka Osho) y se centra en lo ocurrido a su alrededor, en las personas que forjaron su enorme imperio y en las muchas vicisitudes que atravesaron y de las que muchos no salieron limpios.

Se trata, pues, de una impecable serie documental presentada por los hermanos Way. Tanto si no conoces del tema, si habías o no escuchado de Osho, como si eres un seguidor de su filosofía, este documental tiene cosas muy valiosas a través de sus episodios. Los temas ahí tratados son muy importantes e interesantes y son abordados de forma muy inteligente, con una narrativa mucho más ligera de lo que podría pensarse. Wild Wild Country está disponible para todos los suscriptores de Netflix desde el 16 de marzo.

La historia de la secta de Osho

En El Diario, José Antonio Luna cuenta que Rajneesh, conocido como el “gurú del sexo”, se convirtió en líder de una religión con miles de seguidores para conseguir “un hombre nuevo”. Fueron acusados de múltiples intentos de asesinato, espionaje, e incluso de un atentado bioterrorista para intentar ganar unas elecciones.

1981, Oregón. Antelope, un pequeño pueblo situado en mitad de la nada con unos 50 habitantes, una oficina de correos, una escuela y una iglesia, se preparaba para recibir a miles de personas que romperían aquel clima “apacible” con el que su alcalde, John Silvertooth, describía el lugar. “Ya vienen, y eso causará un gran problema”, le indicaron. Las advertencias se quedaron cortas.

Bhagwan Rajneesh, más tarde conocido como Osho, llegaba al lugar en un Rolls Royce blindado ante la atónita mirada de los pueblerinos que allí vivían. Junto a él, cientos de personas con túnicas naranjas que se comportaban de un modo extraño y veneraban su figura, como si de un mismísimo dios se tratara. De hecho, es lo que era considerado: un líder sobrenatural en busca de “un nuevo hombre” que no es cristiano ni mahometano, sino alguien capaz de “vivir en armonía con el resto, sin nacionalidad, con espiritualidad y alejado del materialismo”. Era el comienzo de una religión new age, el movimiento Osho.

Con documentales como Making a murderer o Going Clear: Scientology and the Prison of Belief pudimos comprobar que el terror y el miedo no solo son propios de la ciencia ficción. En ocasiones, lo más sorprendente e ilógico se encuentra en casos que aunque no lo parezca existieron de verdad. Con Wild Wild Country Netflix repite la jugada.

En sólo seis episodios, de aproximadamente una hora cada uno, vemos cómo una historia de culto al líder termina convirtiéndose en un relato oscuro de engaños, atentados e intentos de asesinato. Fue el inicio de una ciudad utópica, una que miles de fieles apodados como sannyasin construyeron obedeciendo las órdenes de su profeta.

“No sabíamos que estábamos ante el caso más intoxicante de Estados Unidos, donde más escuchas se realizarían y ante el mayor fraude de inmigración”, confiesa un miembro del FBI en el reportaje. Antelope pasó a ser la comunidad Rajneeshpuram, un enclave internacional meca del hinduismo y las psicoterapias, de la meditación y de la espiritualidad, pero, sobre todo, del fanatismo.

“Me han acusado de una lista interminable de crímenes atroces, pero no han matado mi espíritu”, afirma con rotundidad Ma Anand Sheela, secretaria del maestro espiritual Osho y cabeza pensante de la organización religiosa. Fue responsable de organizar el colectivo como si de una gran multinacional se tratase, con capacidad para la autogestión y promoción de un movimiento que atrajo a personas de todo el mundo sin distinción de raza ni clase.

Bhagwan Rajneesh fue un gurú hindú crítico con Gandhi y las religiones ortodoxas por considerarlas represivas y materialistas. El “sabio” propone algo nuevo, una religión que se adapta a la vida del individuo sin afectar a su ámbito privado, que “no reprime el sexo como ha hecho las tradiciones”, sino que lo transforma en algo “más libre”. Precisamente por ello, se ganó el apodo de “el gurú del sexo”.

A partir de 1962 empezó a dirigir campos de meditación que, poco a poco, fueron ganando más adeptos. Aquella promesa revitalizadora y exótica se convirtió no sólo en una atracción turística, sino en el germen de toda una nueva civilización regida por sus propias reglas y valores. Ejemplo de ello es Jane Stork, una fiel creyente que también aparece en Wild Wild Country. Esta australiana decidió buscar una solución a sus problemas matrimoniales acudiendo a “un psicólogo” poco convencional. La solución a sus males, según este, pasaba por lo que definía como meditación dinámica. Es decir, un extraño baile seguido de saltos y gritos similares al minuto de odio visto descrito por Orwell en 1984. Después del caos, la “liberación”. Stork, sin ser demasiado consciente de ello, acabó metiéndose en una secta.

“Es una conexión que va más allá de la familia, es el amor”, indica en el documental quien poco después se convertiría en abogado de la Fundación Internacional Rajneesh. Al igual que Stork, decidió ir a Bombay para ponerse en manos de la deidad y abandonar aquella “vida tradicional y mundana” de la que ya estaba cansado.

Osho hablaba de espiritualidad, capitalismo y sexualidad, era todo un revolucionario que como las mejores estrellas de rock conseguía llenar estadios con 30.000 personas. Pero para él, no eran suficientes. Por ello, un día decidió abandonar la India para expandir su nueva comunidad en un lugar apropiado: Estados Unidos. ¿La responsable de hacerlo? Anand Sheela. Después de valorar distintas localizaciones, decidieron que “el país de la libertad y las oportunidades” era el adecuado porque su Constitución recoge el derecho a practicar una religión.

Lo primero era disponer de una superficie lo bastante enorme como para crear una nueva ciudad, y las 32.000 hectáreas del rancho Big Muddy, situado en Antelope (Oregón), parecían más que suficientes como punto de partida. No importaba que estuviera lleno de colinas ni el terreno escarpado y rocoso. Todo el trabajo estaba ahora en manos de los sannyasin y de Osho, que se dirigió al lugar en un avión 747 con toda una planta reservada para él.

No queremos hacer spoilers de Wild Wild Country, pero adelantamos que la gran marea de adeptos naranjas no se contentó con dominar el rancho. Comenzaron a tener problemas con el pueblo y se hicieron con la cafetería, la oficina de correos o incluso con su propio cuerpo de seguridad. De hecho, las pretensiones fueron incluso más allá y en 1984 se presentaron a las elecciones del condado de Wasco. Desde luego, no de forma democrática: fueron responsables de un ataque bioterrorista que provocó la intoxicación de 751 personas. ¿La intención? Incapacitar a gran parte de los votantes para vencer en las urnas. No obstante, esta fue solo una de las muchas prácticas llevadas a cabo por una secta convertida en grupo terrorista.

El de Bhagwan Rajneesh es un claro caso de lo que Max Weber define como “carisma rutinizado”, conseguido a través de la burocratización. Al igual que ha ocurrido en regímenes totalitarios como el nazismo, la burocracia se convierte en el instrumento perfecto para legitimar actos de dominación de un líder. Los cuadros del gurú, su aspecto de sabio o incluso la propia indumentaria naranja son elementos de una gran maquinaria para construir una figura mitificada, frente a la que se actúa con fe ciega. Hasta tal punto que, como refleja Wild Wild Country, algo presentado como comunitario y trascendental acaba respondiendo a intereses privados sin importar quién se interponga por el camino.

(Fuente: Infories.com)

Osho: la secta que trató de ganar unas elecciones con un atentado bioterrorista

Algunos dicen que en política todo vale y múltiples son los casos que han salido a la luz de juego sucio, descalificación entre candidatos contrincantes, financiaciones ilegales de partidos o invención de datos para tener un mejor currículum de cara a los electores. Lo cuenta Alfred López en Cuadernos de Historias, un blog en Yahoo.

Se cumple el 30 aniversario de un sorprendente hecho que sacudió unas elecciones locales en Oregón, EEUU, en noviembre de 1984 y en el que tuvo lugar un ataque bioterrorista que afectó a 751 personas que fueron intoxicadas con agua y alimentos contaminados con la salmonella. Afortunadamente de todas ellas tan solo 45 tuvieron que ser hospitalizadas y ninguna falleció a consecuencia del acto terrorista.

Curiosa era la identidad de los autores materiales: el movimiento rajnishe, seguidores del líder místico indio Bhagwan Shri Rajnísh ‘Osho’, más cercanos a ser una peligrosa secta que una comunidad basada en la espiritualidad.

Pero mucho más sorprendente fue el motivo por el que lo realizaron: incapacitar al mayor número posible de votantes de la población de The Dalles, en Oregon, y así evitar que acudiesen a las urnas, con el fin de ser los más de 5.000 miembros del movimiento rajnishe quienes votasen y salir elegidos con mayoría los representantes que ellos presentaban.

Toda una estrategia milimétricamente pensada con el propósito de ir alcanzando cada vez más poder. Porque en realidad no se trataba de una pequeña comuna de seguidores. Para 1984 ya llevaban cuatro años instalados en lo que era conocido como Rajnishpuram, una ciudad controlada totalmente por ellos en el condado de Wasco.

Lo que había comenzado siendo como un pequeño grupo místico instalado al noroeste del país se convirtió en poco tiempo en una próspera y multitudinaria comunidad cuyo poder e influencia iba en aumento. Las elecciones de noviembre del ‘84 eran un trampolín perfecto para conseguir tener dos representantes (de los tres que había) en el distrito judicial del condado y con ello controlar todas las decisiones administrativas, teniendo el control absoluto.

En un principio la táctica era que las miles de personas que vivían en aquella comunidad, que superaban con creces a los habitantes de las poblaciones lindantes, irían a votar y lo harían por los candidatos presentados por los rajnishe, pero desde las oficinas del condado de Wasco se enteraron que la inmensa mayoría de esos habitantes de la comunidad se acababan de instalar y para evitar fraudes electorales se dictó una norma que exigía un tiempo mínimo de empadronamiento a los electores, algo que provocó que tan sólo una cuarta parte de los residentes pudiesen ejercer el derecho al voto, yéndose al traste el plan.

Este fue el principal motivo por el que contraatacaron con otro plan: hacer enfermar a los votantes de las localidades cercanas a Rajnishpuram para que de ese modo fuesen más numerosos los miembros de rajnishe que acudiesen a las urnas.

El primero de los ataques biológicos con salmonella lo realizaron el 29 de agosto de ese mismo año, contaminando el agua que ofrecieron a dos comisionados del condado que acudieron a Rajnishpuram en una visita con el propósito de saber cuál era el verdadero número de habitantes empadronados allí. Estos dos hombres les sirvieron de conejillos de indias para comprobar la efectividad de esa arma bacteriológica.

A partir de ahí, y hasta el 10 de octubre, múltiples fueron los objetivos a contaminar: estamentos públicos, comercios y diez restaurantes en los que esparcieron la salmonella por el buffet de ensaladas.

751 personas residentes en la población de The Dalles cayeron enfermas, lo que provocó una investigación oficial para averiguar la razón por la que tantos habitantes de una misma localidad habían enfermado de salmonelosis. Se supone que no fue debido a esta investigación, pero repentinamente la comunidad rajnishe retiró a sus candidatos a las elecciones de representantes del condado.

Tiempo después se supo que la persona que ideó y puso en marcha todo el plan fue Shila Silverman, la lugarteniente de Bhagwan Shri Rajnísh, que acabó abandonando la comunidad junto a aquellos que la habían ayudado.

Fue el propio Osho quien puso en conocimiento de las autoridades la identidad de los responsables del ataque bioterrorista. Shila fue juzgada y condenada a más de 20 años de prisión de los que tan solo cumplió 29 meses, quedando en libertad por buen comportamiento.

(extraído de: http://infocatolica.com/blog/infories.php/1409271110-osho-la-secta-que-trato-de-ga)

La organización "Constelaciones Familiares" ¿es una secta?

Constelaciones Familiares es el nombre de una organización que se presenta como un método de psicoterapia familiar desarrollado en sesiones tanto grupales como individuales. Todo en ella gira en torno a una persona, la de su creador y actual líder: Bert Hellinger. 

En su método, la Terapia Sistémica Familiar, ya aparecía la expresión "constelaciones familiares". Básicamente sus elementos son: la armonía familiar se rompe con acontecimientos traumáticos que se incorporan a una especie de inconsciente colectivo familiar y repercuten en sus miembros, incluso cuando ya han transcurrido varias generaciones. En sesiones preferentemente colectivas con familiares, se trata de hacer aflorar todas los hechos generadores de ruptura, asumirlos y recomponer la armonía familiar necesaria para la salud psíquica personal, de forma que el entorno familiar vuelva a ser una verdadera "constelación" armónica, a semejanza de las estelares. 

Hasta aquí, lo que encontramos no tiene mucho que ver con el mundo de las sectas. Se trata de una escuela más de psicoterapia, todo lo discutible que se quiera, pero no muy diferente a otras.  Sin embargo, algo ha alterado toda esta trayectoria. Si se abre la página web de CF se encuentra una descripción general de un método psicológico de terapia sin más connotaciones. Pero al margen, aparece una breve cita firmada por "Osho". Éste no es ningún psiquiatra, sino el gurú hindú Bhagwan Shri Rajneesh (para saber más de él, recomendamos la pregunta de Aleteia: ¿Quién es Osho?).

Osho, a diferencia de otros gurús indios conocidos, practica la terapia e incluye sesiones terapéuticas de grupo. Se sitúa más cerca del budismo que la mayoría de los gurús indios; había tenido contactos con destacados exponentes New Age como el llamado Movimiento de Potencial Humano; incluía algún elemento cercano al psicoanálisis, como sostener que había que liberar la mente de represiones procedentes del pasado; e incorporaba psicoterapia occidental como preparación para la meditación.

¿Quién es Bert Hellinger, el fundador de Constelaciones Familiares?

Bert Hellinger nació en 1925 en el seno de una familia católica tradicional alemana. Se ordenó sacerdote y fue enviado como misionero a Sudáfrica entre los zulús, donde desplegó una gran actividad. Su crisis hay que situarla a finales de los 60, y en ella parece que fue decisiva su asistencia a un cursillo ecuménico organizado por unos anglicanos.

En 1970 abandonó el sacerdocio y la fe. Con 45 años vuelve a Alemania. Trae consigo esa mentalidad fenomenológica, una profunda impresión del contraste entre la fuerte cohesión familiar africana y la situación europea, y el deseo de seguir resolviendo problemas humanos. Allí decide buscar en la psiquiatría lo que piensa no haber encontrado en la religión. Se traslada a Viena; estudia psicoanálisis y se casa con Herta, su primera esposa. No parece que quedara del todo satisfecho con la escuela vienesa que tenía a Freud como principal figura, pues en 1973 se traslada al país que se había convertido en la nueva vanguardia de la psiquiatría: Estados Unidos. Allí se interesa por las nuevas tendencias centradas en aspectos relacionales, que van a influir en sus propuestas. 

De entre las varias corrientes que le influyeron, destacan dos. La primera es el llamado Análisis Transaccional, creado por Eric Berne. Se trata de un derivado del psicoanálisis, según el cual cualquier conducta disfuncional tiene su origen en decisiones autolimitadoras tomadas en la infancia a raíz de los mensajes transmitidos por los padres. El individuo crea de este modo lo que Berne llamaba el "guión vital", y la obvia tarea del psicoanalista es aflorarlo y modificarlo para extirpar las disfunciones. Hellinger acepta este origen familiar, pero lo atribuye a traumas familiares -no necesariamente de los padres- que pasan a formar parte del inconsciente colectivo familiar. 

La segunda corriente es la Terapia Gestalt, creada por el matrimonio Fritz y Laura Perls. Es un método que lleva la fenomenología a la psicoterapia. Viene a decir que los elementos básicos que determinan el estado de una persona son la situación presente y los nudos de relaciones. La tarea del terapeuta es ayudar a que el cliente (aquí se prefiere a "paciente") tome conciencia de su verdadera realidad en función de esos elementos, y la acepte. Sólo así podrá éste afrontar y superar sus problemas, liberarse de bloqueos -por ejemplo, los producidos por trasladar la responsabilidad de sus actos a sujetos colectivos-, asumir de modo satisfactorio su propia personalidad y eventualmente cambiar lo que necesite ser cambiado. Hellinger se vio atraído por el método de esta psiquiatría fenomenológica, aunque resultaba para su gusto demasiado individualista. 

Con estas influencias y alguna más, como la de Arthur Janov -sus ideas son el prototipo de sistema que atribuye al trauma infantil todo trastorno psíquico-, Hellinger volvió a Alemania. Pero no le debió parecer que su formación era completa, pues pocos años después, en 1979, vuelve a Estados Unidos para enriquecer sus conocimientos. Estudia allí varios sistemas de terapias familiares y alguna otra cosa como la hipnoterapia, una terapia que, como su nombre mismo señala, está basada en la hipnosis. Si los años 80 son para Hellinger los de la culminación de su formación y de inicio de la práctica, los 90 serán los de su triunfo. Publicó varios libros que tuvieron muy buena aceptación en el mundo académico, y se hizo un nombre en ese mundo. En 2000 crea el Hellinger Institute.  

Entonces, ¿CF es o no una secta?

Si, a la vista de la realidad, se pregunta si CF es una secta, la mejor respuesta es que, más que una secta, se trata de una institución que en origen es un método terapéutico especializado, y actualmente está en proceso avanzado de convertirse en una sucursal de una secta hindú. Ahora bien, esta distinción no significa que haya necesariamente que cargar los males en el lado de la secta, y dar por buena cualquier psicología. De hecho, puede ser tan dañina para la persona un método psicológico o psicoterapéutico como lo pueda ser una secta. Y no siempre son realidades inconexas.

En el caso concreto de CF, el objetivo en principio es más limitado: recomponer armonías familiares. Básicamente consiste en una especie de juego de rol en donde los participantes asumen un papel familiar unos respecto a otros (que no suelen tener). Con el diálogo afloran los problemas -sucesos traumáticos, enemistades, carencias o lo que sea-, lo cual hace que, con el clima adecuado, se vayan situando las personas subjetivamente en un entorno familiar saneado, con la consiguiente adquisición o recuperación de la felicidad perdida.

En la explicación del hecho es donde hay que situar las divergencias o, según se mire, el punto de contacto entre la psicología y la religión oriental. Para unos es una técnica que permite actuar al inconsciente colectivo; para otros, es el espíritu o energía familiar la que actúa; una tercera posición, ecléctica, identifica los dos agentes. A la hora de la verdad, tampoco importa mucho, pues, aparte de que el resultado sea el mismo, ninguna tiene fundamento. Los dos posibles elementos requieren una especie de mente, espíritu o entidad colectiva que no se sabe de dónde puede salir ni cómo puede operar.

La psiquiatría actual hace tiempo que ha desechado la noción de inconsciente colectivo, creada por el discípulo de Freud Karl Jung. En cuanto a una especie de alma colectiva, la evidencia misma de la individualidad de la persona la rechaza, por mucho que se quiera hacer derivar de misteriosas percepciones del espíritu cósmico. 

En contra de esto, se podrán alegar todo tipo de testimonios de que el sistema ha funcionado. Y, en cierto modo, puede que en algún caso haya dado resultados positivos. La causa es que en psicoterapia, a diferencia de otras ramas de la medicina, el placebo en ocasiones tiene efectos curativos. El mismo Freud constató algún resultado positivo al aplicar su psicoanálisis. Lógicamente, lo atribuyó a su método terapéutico. Ahora se sabe que el verdadero motivo es otro, por lo demás muy acorde con el sentido común. El simple hecho de buscar ayuda y de contar todo lo que uno lleva dentro contribuye a la salud mental en más de un caso.

Con todos estos elementos, se puede tener una cierta idea del efecto que pueden tener las sesiones de CF. En primer lugar, hay que ver la naturaleza del problema. No es lo mismo acudir con un problema más bien superficial que con uno de más calado. Si se trata, pongamos por caso, de que a uno le desquicia su suegra, puede que dé cierto resultado; pero si lo da, es porque enfrentarse con esa situación y tratar de comprender a la otra parte -representada en alguien- ayuda a resolver ese tipo de situaciones, no porque actúe una vaga energía cósmica familiar. Si quien acude está afectado por un trastorno -que siempre trastorna asimismo la vida familiar-, puede deducirse fácilmente que, en el mejor de los casos, saldrá igual de mal que ha llegado: es impensable que un "tratamiento" de este estilo remedie un trastorno bipolar o una esquizofrenia paranoide.

Si son problemas derivados de conductas inmorales -bien por ser su autor, bien por ser su víctima-, las doctrinas de Osho resultarán contraproducentes. El infantilismo -eso sí, de persona inteligente- que mostró en su vida se trasladó a su enseñanza, de forma que el cliente encontrará una invitación a trivializar la cuestión de un modo u otro. Y las heridas que causa la inmoralidad no se cierran suprimiendo la moral, por mucho que se disfrace de método terapéutico revolucionario. Tampoco se cierran mostrando una nueva perspectiva de armonía cósmica en la que el mal ocupa un lugar, de forma que forme parte de una nueva experiencia liberadora. Y ese es el tipo de cosas que se deben esperar de gente que se ha formado en la Osho International Foundation. 

Hoy en día el mercado de terapias de grupo está muy surtido de todo tipo de montajes. Los hay para desengancharse de vicios -alcohol, drogas, etc.-, para superar defectos de carácter, para rehabilitarse, para arreglar problemas matrimoniales y familiares. Los hay llevados por aficionados, y por profesionales -y en cualquier estado intermedio entre los dos-. Los hay de espíritu cristiano, de inspiración en un naturalismo tipo New Age, de aplicación de todo tipo de teorías psicológicas. También los hay de sectas, o, como en este caso, aprovechados por uno de estos grupos. Algunos ayudan de verdad, otros según a quién, en muchos casos venden humo, algunos son claramente prejudiciales -aparte del perjuicio que supone el alejar de lo verdaderamente eficaz-. Algunos tienen un fundamento único, otros mezclan cosas de diversa procedencia, como sucede aquí.

Es indudable que, ante tanto reclamo, es necesario informarse bien, no ya para apuntarse, sino también para poder hacerse una idea y valorar bien. Lo más decisivo es la antropología que subyace en cada método propuesto. En ese sentido, poco importa, por ejemplo, que el "maestro" inspirador de la técnica sea Freud o sea Rajneesh. Pero, si se observa la etiqueta de una secta en la propaganda de cualquier actividad de este tipo, o si remite de un modo u otro a uno de esos grupos religiosos, lo que hay que hacer, y eso es mucho más fácil, es ir directamente a la información disponible sobre la secta. El resto es pura imagen de marketing.

Artículo adaptado del original publicado por la Agencia Zenit

Víctima de la secta de Osho

Víctima de la secta de Osho

En los años setenta por voluntad de sus padres entraron a formar parte de sectas religiosas peligrosas que les privaron de tener una infancia y un desarrollo normal. Ahora, en plena madurez, Maroesja ha empuñado la cámara y se ha atrevido a reconstruir lo que fue su infancia y su adolescencia. Este es un documental muy personal, en el que Maroesja por primera vez se enfrenta a su madre y le pregunta qué hizo con su vida. Buena parte de sus primeros años los pasó, mucho tiempo alejada de su madre, entre la India, la comuna de ímsterdam en la que viví­an unos 240 "sannyasines" y una comuna infantil de Gran Bretaña, donde trabajaba muchas horas al dí­a. Rajneesh Chandra Mohan, también conocido como Bhagwan Shree Rajneesh y como Osho, fue un gurú con gran predicamento entre ciertos grupos occidentales en los años 70 y 80. Fue considerado por muchos de sus seguidores como un dios. Nacido en el seno de una modesta familia de India, Rajneesh cambió su nombre por el de Bhagwan (dios) e inició un movimiento supuestamente renovador de la humanidad, pero que se limitaba a utilizar terapias de choque para lavar los cerebros de sus seguidores y conseguir que trabajaran para él, además de predicar una promiscuidad sexual que era fomentada también entre los niños. Llegó a amasar una inmensa fortuna, gracias a la cual se dice que disponí­a de tres docenas de Rolls Royce y varios aviones privados para su uso personal. Cuando Bhagwan es expulsado de la India, se traslada a Estados Unidos. Maroesja y Lietje le siguen. En Oregón el gurú formó la comuna más grande del mundo, que según Bhagwan habí­a de ser "un campo de energí­a, una fuerza magnética, que serí­a la esperanza, el futuro y el destino de la humanidad entera". Ahora Maroesja echa en cara a su madre la dejación de sus responsabilidades sobre ella, lo que la dejó en manos de los dirigentes de la secta. Su infancia y se adolescencia estuvieron lejos de ser normales: fue privada de la proximidad de su madre, de cualquier acceso a formación y a información, tuvo que cumplir todos los caprichos del gurú, trabajar hasta la extenuación y mantener relaciones sexuales con cualquiera que se lo pidiera.

¿Quién es Osho? ¿Es válida su espiritualidad para los cristianos?

No es lo mismo que todo sea Dios, a que Dios está presente en todos los seres

26.09.2013 

“Jesucristo ahorra, Moisés invierte y el Gurú gasta.” (*)

Impresión grabada en el parabrisas del Rolls Royce de Osho.

(*) Alfredo Silletta – Sectas, cuando el paraíso es un infierno.

1- ¿Quién fue Osho?

Nacido con el nombre Rajneesh Chandra Mohan en Kuchwara, India en el año 1931, en el seno de una familia jainista, fue un profesor de filosofía y sanscrito en la Universidad de Jabalpur (India). En 1966 abandona su puesto, recorre la India durante tres años y crea la Rajneesh Foundation. A partir de allí cambia su nombre por el de Bhagwan Shree Rajneesh (que traducido sería “Señor Dios”).

“En el año 1981 Rajneesh huyó repentinamente de Poona a causa de las denuncias por fraude fiscal” (1) y se trasladó a Antelope (Oregon, EE.UU) donde fundó un especie de ashram con 1300 seguidores al que llamó “Rajnneeshpuram”.

“Desde su traslado a Oregon, 1981, hasta mediados de la década su crecimiento fue vertiginoso. En Europa inauguró una cadena de restaurantes y discotecas llamadas Zorba the Bouddha (…) sus adeptas comenzaron a practicar la prostitución para aumentar las arcas del gurú. Recordemos que poseía noventa y dos automóviles Rolls Royce, seis aviones y una valiosísima colección de joyas (…) En 1983, el gobierno de Estados Unidos le quito los beneficios de ciudad a Rajnneesh-puram al no aceptar la prohibición constitucional de separar Iglesia-Estado. Un año después la fiscalía del Estado de Oregon comenzó a recibir denuncias de padres sobre técnicas de lavado de cerebro en sus hijos y sobre la gran cantidad de armas que se ostentaban en dicho pueblo (…) Los miembros de la fiscalía encontraron en la Comuna, que el Gurú, Apóstol de la paz y el amor, poseía su propio ejercito privado, munido con modernas armas (pistolas, ametralladoras Uzi-B, Magnum 44, fusiles de asalto m-16, etc.).” (2)

“En 1985 es procesado bajo 35 cargos federales (falsedad de documentos de inmigración, etc.). Condenado, acepta salir de EE.UU. y pagar una multa de 40.000 dólares. Retornó a Poona (India).” (3) Los últimos años de su vida fue conocido como “Osho”. Falleció el 19 de enero de 1990 en la India.

(1) Mather & Nichols – Diccionario de Creencias, Religiones, Sectas y Ocultismo.

(2) Alfredo Silletta – Sectas, cuando el paraíso es un infierno.

(3) Manuel Guerra – Diccionario Enciclopédico de las Sectas.

2- ¿Qué es el rajnesismo y quiénes los neosanyas o neosanyasins?

El rajnesismo es una doctrina cargada de sincretismo, una suma de las distintas tradiciones de la India: hinduismo, budismo tántrico, con algo de sufismo y cristianismo. De todo esto resulta un panteísmo que enseña que el universo estaría regido por una “bioenergía” o “energía vital”, es decir un “alma cósmica”. No da importancia a la razón, los sentidos ni a la fe como acceso al conocimiento, sino a la experiencia interior, de ahí su menosprecio a todas las religiones y a sus fundadores.

“Rajneesh abrazó las ideas del sexo libre y de la completa liberación de las inhibiciones (…) Además del sexo libre, la enseñanza más radical de Rajneesh era que la unidad familiar debe desmantelarse completamente. Dijo que la familia era “la amenaza más grande para el progreso humano”. Muchos escritores cristianos vieron esto como uno de los signos de que era un CULTO o secta. Rajneesh devolvió la acusación, denunciando al papa y a la Madre Teresa y declarando que el CRISTIANISMO mismo era una secta.” (4)

“El Parlamento Europeo ha catalogado el rajnesismo entre las sectas peligrosas”. (5)

A sus seguidores se les llama neosanyas o neosanyasins y entre sus prácticas además del vegetarianismo, de un sometimiento total a Rajneesh, y de la “Entrega total de los bienes patrimoniales y gananciales (…) deambulan desnudos por la sala mientras se desahogan alternando las exteriorizaciones de enfado, cólera, suspiros profundos, risa, caricias, besos, etc., en sesiones de 15 minutos de duración.” (6)

(4) Mather & Nichols – Diccionario de Creencias, Religiones, Sectas y Ocultismo.

(5) Manuel Guerra – Diccionario Enciclopédico de las Sectas.

(6) Ibíd.

3- Pensamiento de Osho

Osho fue educado en el jainismo. El jainismo es una religión hindú creada en el siglo VI a.C. por Vardhamana Mahavirá, que se opone a las castas sacerdotales y a los textos sagrados hinduistas. Creen en la reencarnación y niegan que exista un Dios creador, aunque sí creen en distintas divinidades (arjat). A pesar de que las bases religiosas de Osho fueron el tranteísmo y pananimismo jainista, su visión fue más bien monista hindú. Para este tipo de pensamiento, todo lo observado y lo causal son solo una ilusión; lo único real es Dios. Considerando que su sobrenombre traducido significaría “Señor Dios”, se evidenciaría que el gurú creyó que sólo él era lo único real.

4- Osho, ciencia y religión

El gurú habría dicho respecto a la ciencia y a la religión: "Me gustaría decirte: La ciencia tiene el valor supremo, y sólo hay dos clases de ciencia: una, la ciencia objetiva, la cual decide sobre el mundo exterior; y dos, la ciencia subjetiva, que hasta ahora ha sido llamada religión. Pero es mejor no llamarla religión. Es mejor llamarla "la ciencia de lo interior", y dividir la ciencia en la ciencia de lo exterior y la ciencia de lo interior, la ciencia objetiva y la ciencia subjetiva. Pero haz de ella un todo sólido, y la ciencia conservará su valor supremo; no hay nada más elevado." (7)

No existe una ciencia objetiva y una subjetiva, más bien la ciencia es objetiva, independientemente de que quien la aplique sea subjetivo. Respecto a la “ciencia subjetiva”, ésta no existe, amén de que la religión no es ciencia.

Contradictoriamente en el libro “Del sexo a la súper conciencia” en el capítulo llamado “Liberación” dice: “Sin embargo, en nombre de la religión se nos ha enseñado la negación de la vida. La filosofía de la religión ha estado orientada hacia la muerte, no hacia la vida. Predica que aquello que se halla después de la vida es importante, mientras que aquello que se halla antes de la muerte no tiene significado. Hasta ahora, la religión ha adorado a la muerte, pero no ha mostrado respeto alguno por la vida.” (8)

(7) http://www.osho.com/Main.cfm?Area=Magazine&Language=Spanish

(8) http://www.concienciadeser.es/libros_base/osho/sexo/sexo0.html

5- ¿Por qué La Iglesia no coincide con el pensamiento de Osho?

Entre otras cosas que atañen netamente a lo ético, el pensamiento cristiano no coincide con la idea del monismo porque desde su planteamiento, en el cual dice que cada cosa o persona es solo una parte de un ser universal único, y que la realidad es fundamentalmente espiritual, intentaría resolver todo dualismo sin dejar lugar a la trascendencia de Dios, es decir que para este tipo de pensamiento panteísta todo es Dios; un Dios absolutamente inmanente del cual seríamos fragmentos, seres sin libertad, una ilusión caprichosa.

Explorando críticamente a Osho y su secta

Ante todo, Osho era un provocador al que le gustaba crear controversia entorno a instituciones socialmente extendidas en occidente como la familia o el matrimonio. Su postura subversiva y radical atrajo algunas personas que coqueteaban con la contracultura y a pensadores constructivistas. Un ejemplo es el renombrado filósofo Peter Sloterdijk, quien fuera su discípulo tras viajar a su comuna Poona (India) a comienzos de los años 80. La secta del contestatario Bhagwan Rajneesh debió ejercer una gran impresión en el pensador alemán, quien llegó a calificarlo de un "Wittgenstein"1 (un conocido filósofo y teórico del lenguaje) de la religión por la deconstrucción de los juegos de palabras habitualmente empleados por las religiones. Sloterdijk encontraba llamativas similitudes entre Bhagwan y Jacques Lacan, un psicoanalista francés cuyas teorías eran muy controvertidas hasta el punto de ser equiparado con un "psicocharlatán"2, por su tendencia a elaborar intrincadas teorías tan insubstanciales como carentes de racionalidad. Osho también gozó de adulaciones en ciertos círculos académicos. Para George Chryssides, filósofo y teólogo de la universidad de Glasgow, Osho promovía una especie de Budismo Zen sui géneris3, y Peter B. Clarke valoró positivamente su papel en ayudar a sus discípulos a encontrar la iluminación y la auto-realización4. 

Por el otro lado, tenemos un amplio conjunto de expertos quienes, desde muy distintas disciplinas, se mostraron abiertamente escépticos o críticos en relación a su personalidad o su maestría.

Psicólogos.

De acuerdo a la psicóloga australiana Louise Samways era un peligroso persuasor que empleaba técnicas de control mental5. Margaret Thaler Singer, psicóloga clínica y profesor emérita de la Universidad de Berkeley considera al movimiento de Rajneesh como un típico ejemplo de grupo sectario destructivo, clasificándolo dentro de los "nuevos movimientos religosos" que combinan elementos religiosos de Oriente y Occidente con una fuerte dosis de psicología transpersonal y mística6. Jose Miguel Cuevas Barranquero, psicólogo clínico y social y profesor en la Universidad de Málaga, afirma que "Existen prácticas documentadas, durante los inicios del grupo, de violaciones tumultuarias como parte de sus ritos. Tenian lazos contrastados con redes de narcotráfico y violaban impunemente los derechos básicos de los niños, negándoles la educación básica obligatoria, recibiendo castigos violentos y abusos sexuales", además señala que "Las pseudoterapias religiosas-New Age que aplicó el gurú dejaron una larga lista de personas con trastornos que iban desde psicosis inducidas hasta conductas suicidas"7.

Sociólogos.

Para Stephen A. Kent , profesor de sociología de la Universidad de Alberta, Rajneesh era uno de esos líderes que producía la desindividualización en sus seguidores a través del uso de pseudo-psicoterapias, que contemplaban diversas técnicas y ejercicios físicos para ocupar su tiempo y agotar su energía8. Bob Mullan, sociólogo de la Universidad de East Anglia, afirmó que el cuerpo de doctrina de Osho "sin duda, es ecléctica, un préstamo de verdades, medias verdades y distorsiones ocasionales de las grandes tradiciones . Es también a menudo sosa, inexacta, falsa y contradictoria en extremo." También reconoció que algunas de sus declaraciones resultaban interesantes pero lo que quedaba era esencialmente "un popurrí de contra-cultura e ideas post-contra-culturales" centradas en el amor y la libertad, la necesidad de vivir el momento, la importancia de uno mismo, la sensación de "estar bien ", el misterio de la vida, la ética de la diversión, la responsabilidad del individuo por su propio destino, y la necesidad de abandonar el yo, junto con el miedo y la culpa9. 

Politólogos

Uday Mehta, profesor de ciencia política, le adjudica la malinterpretación de la filosofía budista y zen, y explica que "No es sorprendente encontrar que Rajneesh se salía con la suya a pesar de cometer varias contradicciones y graves inconsistencias en sus enseñanzas. Esto fue posible por la sencilla razón de que un oyente hindú corriente (o para el caso, incluso occidental) sabe muy poco acerca de las escrituras religiosas o las diferentes escuelas de pensamiento, por lo que prácticamente no requiere mucho esfuerzo explotar su ignorancia y credulidad"10. 

Académicos de religión

El profesor emérito de estudios religiosos de la Universidad de Oregón, Ronald O. Clarke, opina que Osho, al igual que otros líderes religiosos carismáticos, poseía todas las características esenciales del trastorno de personalidad narcisista definido por la Asociación Americana de Psiquiatría. Osho exhibió un grandioso sentido de auto-importancia y singularidad, una preocupación por fantasías de éxito ilimitado, una necesidad de atención y admiración constantes, un conjunto de respuestas características frente a amenazas a su autoestima, alteraciones en las relaciones interpersonales; una preocupación por la apariencia combinado con el frecuente recurso a la prevaricación o mentir abiertamente, y falta de empatía. Su auto-declarado estado de Buda, según él, era parte de un sistema delirante asociado con su grave trastorno narcisista de la personalidad, una condición que demuestra su ego inflado más que su falta de ego11. Hugh B. Urban, historiador de las religiones de la Universidad de Ohio, tampoco encuentra la enseñanza de Osho ni original ni profunda, ya que considera que la mayor parte de su contenido había sido tomado de diversas filosofías orientales y occidentales. Lo que halla más original es su agudo instinto comercial o "estrategia de marketing", mediante la cual era capaz de adaptar sus enseñanzas para satisfacer los deseos cambiantes de su público12. 

Referencias:

1. Sloterdijk, Peter. 1996. Selbstversuch: Ein Gespräch mit Carlos Oliveira. Munich. C. Hanser Verlag .
2. Cultural Politics. 2007. Volúmen III. Special Issue Peter Sloterdijk. Berg (Oxford, UK).
3. Chryssides, George D. 1999. Exploring New Religions, Continuum International Publishing Group.
4. Clarke, Peter B. 2006. Encyclopedia of New Religious Movements. Routledge.
5. Samways, Louise. 1994. Dangerous Persuaders: an Expos. Penguin Books Australia.
6. Singer, Margaret Thaler. 1995. Cults in Our Midst. Jossey-Bass.
7. Barranquero, José Miguel Cuevas, Canto, Jesús M. Ortiz. 2006. Sectas:Cómo funcionan, cómo son sus líderes, efectos destructivos y cómo combatirlas. Ediciones Aljibe.
8. Kent, Stephen A. 2005. Education et re-éducation dans des organisations idéologiques et leurs enjeux pour les enfants. Cultic Studies Review.
9. Mullan, Bob. 1983. Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh. Routledge & Kegan Paul Books Ltd.
10. Mehta, Uday. 1993. Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal. South Asia Books.
11. Clarke, Peter B. 2006. Encyclopedia of New Religious Movements, Routledge.
12. Urban, Hugh B. 1996. Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh. Religion Volume 26, Issue 2.

La psicoterapia de Osho: sadismo, locura, desenfreno moral

Debido a que en ciertos medios de comunicación masiva se difunden a raudales las presuntas "bondades" y "sabiduría" del "gurú" llamado "Osho", ofrecemos el siguiente material acerca de quien fuera un ferviente difusor de la magia negra sexual (yoga tántrico).

¡Atención con los falsos profetas!

Osho

Rajneesh Chandra Mohan nació en la India en 1931. Hijo de una familia de comerciantes jainistas. Una religión caracterizada por su misticismo, ascetismo y puritanismo. Sus seguidores no pueden matar un insecto ni por accidente, y usualmente eligen trabajos vinculados al dinero.

A los 21 años, según cuenta la historia oficial, mientras era estudiante de filosofía, alcanzo la “iluminación”. Finalizó sus estudios y enseñó en la Universidad de Jabalpur durante 12 años. En la década del sesenta comenzó dirigir grupos de meditación, centrándose en una técnica catártica de hiperventilación conocida como “meditación dinámica”. 

Rajneesh era muy culto e inteligente y tenia un gran poder de fascinación personal. En l969 fundó su primer ashram en la ciudad de Bombay. Allí expresó ser la reencarnación de Buda y que pasarán 2.500 años para que vuelva otra deidad como él. Una modestia muy común de un carácter paranoide. Fue allí que cambio su nombre por el de Bhagwan (dios en sancrito) Rajneesh. 

La doctrina de Rajneesh se estructuro sobre contenidos opuestos a los del jainismo en que fue educado. La indiferencia a la alegría, la belleza y el mundo, el ascetismo y la represión sexual y material, el odio al propio cuerpo y a la mujer, común en el jainismo, alcanzan el otro extremo con Rajneesh. “La vida es una gran broma”?, dice e incorpora el sexo libre como forma de llegar a Dios. Por otra parte, Rajneesh, a diferencia de otros lideres orientales, estudia con detenimiento los evangelios sobre Jesús, Mahoma y el Corán y ha pensadores esotéricos como Gurdjieff y Ouspensky. 

Rajneesh solía utilizar fragmentos de las grandes religiones y los mezclaba con técnicas terapéuticas y de crecimiento personal. El slogan fue “todo vale”? y lo reafirmaba a partir de la idea de Gurdjieff que “a partir del momento en que uno se torna previsible, se convierte en una maquina... la mente es un robot”?. Rajneesh afirmaba ser “Gurdjieff más Ouspensky. De esa manera, nadie puede detener mi trabajo. Me muevo en forma constante en el mundo de lo no mental y en el mundo de las palabras, los libros y el análisis. Gurdjieff trabajaba sobre sí mismo y Ouspensky trabajaba en la biblioteca. Yo trabajo continuamente en ambos”?. 

Para “unirse al Cielo”, según el gurú, hay que hacer tres cosas: convertirse en niño, dejar de lado el pasado, y no pensar. Hay que escapar de uno mismo, de la “falsa individualidad”, y solo Rajneesh esta capacitado para ayudarnos. En la entrada a las salas de meditación un cartel que dice: “Deja aquí tu mente y tus zapatos”, el paso previo para dejar luego el dinero. 

A partir de los años setenta comienza a circular en Occidente la versión de este gurú oriental que utiliza técnicas terapéuticas y plantea el sexo libre. Muchos occidentales lo visitan y sus arcas económicas empiezan a aumentar. En l974, el gobierno los expulsa de Bombay y se instalan en Poona. Allí nace oficialmente la Rajneesh Foundation. Por allí circulan cientos de jóvenes en busca de exotismo y libertad sexual como crecimiento espiritual. Un adepto decía: “Las enseñanzas de Esalen comenzaban a parecer aburridas. Había probado Arica, había estado buscando un maestro. Cuando vi a Osho, supe de inmediato que él tenía lo que yo buscaba. Eran un profundo sentido de tranquilidad. Ahora tenia que hallar como descubrir eso dentro de mí. Al conocerlo, la búsqueda del maestro había concluido y comenzó mi camino como discípulo”. 

Los adeptos son captados a través de cursos terapéuticos o de meditación que ofrecen los centros Osho. La terapia más popular de Osho es la llamada meditación dinámica. La misma consiste en realizarla con los ojos cerrados -o tapados con una venda-. Se utiliza una música muy fuerte y se empieza con una respiración muy fuerte que produce una hiperventilación. Luego se salta con fuerza y se grita durante 20 minutos hasta que suena un gong y hay que quedarse en dicha posición durante otros 15 minutos. Después de esta “liberación” la persona se acuesta en el suelo en postura fetal para “regresar” a la época en que no habiendo nacido, no había traumas y se era feliz. 

Para convertirse en sanyanin los nuevos miembros deben cumplir cuatro condiciones: Ir vestidos totalmente con ropa anaranjada (hoy no se cumple en Occidente), meditar diariamente, llevar colgada al cuello una especie de rosario de madera con un medallón con la foto de Osho y cambiar de nombre.

El Gurú narcisista - Perfil de Bhagawan Shree Rajneesh

Ronaldo O. Clarke, graduado en psicología y filosofía en la Universidad de Bristol y con un Máster en Psicología Clinica, analizó el perfil psicológico de Osho en el libro "Osho Rajaneesh and his disciples: some western perceptions", en el cual trata de demostrar que su proclamación de haber disuelto su Ego y haber trascendido cualquier deseo y apego mundano es simplemente el producto de un sistema delirante asociado con un desorden narcisista de la personalidad, el cual viene descrito en el DSM-IV por los siguientes criterios:

Citar:

Los sujetos con este trastorno tienen un sentido grandioso de autoimportancia. A menudo están preocupados por fantasías de éxito ilimitado, poder, brillantez, belleza o amor imaginarios. Los sujetos con trastorno narcisista de la personalidad creen que son superiores, especiales o únicos y esperan que los demás les reconozcan como tales. Generalmente, los sujetos con este trastorno demandan una admiración excesiva. Las pretensiones de estos sujetos se demuestran en las expectativas irrazonables de recibir un trato de favor especial. Esta pretenciosidad, combinada con la falta de sensibilidad para los deseos y necesidades de los demás, puede acarrear la explotación consciente o inconsciente del prójimo.

Los sentimientos de auto-importancia y singularidad demostrados por Bhagawan, el "bendito", son para Clarke señal inequívoca de su exacerbado narcisismo y egolatría. En sus discursos buscaba que sus seguidores lo identificaran con las más grandes figuras religiosas, como Lao Tse, Cristo o Buda:

Osho en Yo soy la Puerta escribió:

Antes de que este siglo termine, nuestra necesidad será, ya lo es, de llaves que sirvan universalmente. Por ejemplo, la llave de Jesús era para un cierto grupo judío (...) Buda creó una llave para cierta mentalidad. (...) Es por esto que estoy luchando y creando llaves que sean en cierto modo, universales, no para una cultura localizada, sino para la mente humana como tal; pronto vamos a necesitarlas, pues no funcionan las locales, como tampoco ninguna amalgama de todas ellas, verdadera insensatez.

Osho en Yo soy la Puerta escribió:

Buda pasa por un pueblo y nadie lo reconoce, ni su propio padre, tampoco su esposa. Yo estoy aquí, pero quizá no reconozcas lo que late aquí adentro.

Sin embargo, sus pretensiones no quedaban solamente ahí porque, en su creciente megalomanía, se vio superior a todos ellos.

Osho en Vislumbres de una infancia dorada escribió:

Se puede encontrar a otro Jesús muy fácilmente; todos los días hay gente que se ilumina. Pero encontrar un hombre como yo, que ha viajado por miles de caminos, durante miles de vidas, y que ha recogido la fragancia de millones de flores como una abeja, eso va a ser difícil.

Clarke también cita el "Rajneesh: The newspaper" de 1986 en el cual Osho se proclama como "Bhagwan Rajneesh, el Buda, Señor Maitreya", y revela su lado más vanidoso cuando señala que Osho creía estar en la absoluta posesión de la verdad espiritual.

Osho de la personalidad a la individualidad escribió:

La verdad, para mí, no es algo fragmentario, no ha venido a mí como algo fragmentario. La verdad se me ha revelado como una unidad total y orgánica.

El no retrato de Osho

"Yo me contradigo, y lo hago en forma consciente", dice Osho en "Mi camino, el camino de las nubes blancas". La contradicción facultaba a Osho para desdecirse o corregir afirmaciones anteriores sin llegar a caer en el descrédito, y salir así al paso de las incoherencias fruto de la mezcla de distintas corrientes ocultistas. Una de estas contradicciones tenía que ver con la necesidad de seguir la guía de un Gurú. Osho defendía la entrega total al Gurú por parte del discípulo. En todo caso, censuraba el titubeo por parte del discípulo, quien debía escoger entre entregarse ciegamente o no hacerlo en absoluto.

Osho en Mi camino, el camino de las nubes blancas escribió:

Entonces, o bien entrégate por completo... entonces no será necesario que pienses: sigúelas ciegamente. Acentúo la palabra "ciegamente" (como si no tuvieras ojos, y alguien con ojos te estuviera guiando). Así, conservarás indivisa tu unidad; e indivisible, integrado, crecerás. O bien, si sientes que esto es imposible y que no se puede hacer, no las sigas en absoluto. Haz por completo tu propio camino. Entonces, también te conservarás indiviso. La meta, la finalidad, es permanecer entero. Por ambas vías lo lograrás: el resultado final será el mismo.

De cualquier manera, Osho dejaba claro que su camino de nubles blancas requiere de total sumisión y, atención, no pensar más. Sorteando el raciocinio de los adeptos, las contradicciones se asumían como parte de esa lógica supra-humana. De esta manera, se comprende que el discurso fuese tan cambiante como para negar incluso, y en determinadas ocasiones, su papel de Gurú. 

Osho en Yo soy la Puerta escribió:

Una persona me escribió una carta hace quince días diciendo que ". . .yo quiero ser iniciado por ti pero no puedo aceptarte como guru". Yo no soy guru de nadie, nunca lo he declarado más para esa persona sí le declara ser un guru. Yo no puedo permitir que ese individuo no piense en mi como su guru, y no puedo permitirlo, porque ha demostrado una incapacidad manifiesta. Si tú no eres un discípulo, entonces yo tendré que ser un guru; en cambio si tú eres un discípulo, no necesitaré ser tu guru.

De forma que, a los ojos de sus discípulos, Osho no era un Gurú. Sin embargo, en su ashram se cultivaba una inequívoca adoración a su persona. Por ejemplo, se obligaba a los sanyasi a llevar un colgante en su cuello con su retrato, un colgante al que Osho dotaba de cualidades mágicas bajo el pretexto de que cuando un fiel medita en su colgante puede lograr establecer una comunicación con él.

Osho en Yo soy la Puerta escribió:

Cuando diga que si meditas en el retrato, el retrato va a desvanecerse, no confíes: prueba y la verás. Cuando te que entonces podrás comunicarte conmigo, no confíes, pruébalo. Acepta toda esto como hipótesis, y experimenta. Cuando el retrato se haya desvanecido y tú puedas comunicarte conmigo, estarás listo para aquello que necesita tu confianza, y avanzarás con una mente henchida de ella.

Osho alimentaba la idolatría, y su papel era tan evidente que durante las conferencias fue interrogado sobre cómo podía negar que él era un Gurú siendo necesario traer su retrato colgado del cuello. Y las respuestas de Osho son tan insólitas como absurdas. Por un lado, persiste en negar lo evidente; él niega ser un gurú pero no niega que los demás sean (sus) discípulos.

Osho en Yo soy la Puerta escribió:

Yo niego ser un guru, pero no niego que tú seas un discípulo; uno nunca debe ser un guru. El discipulado es algo sin lo cual nada es posible. Cuando no hay guru, entonces ser discípulo es algo interno, disciplina interna, lo que significa mente dispuesta a buscar a investigar, a aprender; una mente que esta abierta y es vulnerable. Así es que niego ser yo un guru, pero no niego que tú seas discípulo.

El otro ardid consiste en negar que él mismo figure en el retrato, con una explicación tan ridícula como que su inmensidad no puede ser recogida por ninguna fotografía. 

Osho en Yo soy la Puerta escribió:

Otro punto: el mala con un retrato encierra muchas razones. Una: el retrato no es mío. Si fuera mío, dudaría en ponerlo ahí. Nadie se sentiría suficientemente animado de exhibir su propia fotografía. Todos pensarían en hacerla, pero nadie lo haría. La fotografía solamente aparenta ser mía, pero no lo es. Ningún retrato es realmente posible. Tan pronto como uno se conoce a sí mismo, sabe algo que no puede representarse, describirse, enmarcarse. Yo existo como un vacío que no puede. ser fotografiado. He ahí por qué puedo poner esa foto ahí.

Hay que reconocer que Osho sabía cómo manipular la mente de sus discípulos para llegar a convencerles de creer lo contrario de lo que la razón les mostraba ante hechos más que evidentes.

Fuente: Alfredo Silletta, Sectas del Nuevo Milenio

La psicoterapia de Osho - sadismo, locura y desenfreno sexual 

Osho, "el gurú del sexo"

A Rajneesh también se lo conoce como el Maestro Tántrico porque escribió mucho sobre esta rama del hinduismo. El gurú dice: “Para el tantra uno tiene que usar la energía del sexo. No luche en contra de ella: transfórmela. No piense en términos de enemistad. Es su energía, no es dañina, no es mala. Toda energía es simplemente natural. Puede usarse en beneficio o en contra de uno." 

En From Sex tu Superconsciousnnes (l979), Rajneesh enseñó que “La lujuria que se encuentra en cada uno de nosotros puede convertirse en la escalera por medio de la cual se puede llegar hasta el templo del amor, que el sexo dentro de cada uno de nosotros puede convertirse en un vehículo para alcanzar la superconciencia." 

Rajneesh odiaba el matrimonio y planteaba la liberación total. Decía: “En realidad el matrimonio es una institución fuera de época que ha destruido casi todas las posibilidades de felicidad a millones de personas... El matrimonio no es algo que sucede en el cielo; sucede aquí, gracias a los astutos sacerdotes." Y como si no fuera claro agrega: “En nombre del amor la gente lleva el cadáver del otro, esto es lo que llaman matrimonio. Y para llevar cadáveres debes ir al Registro civil para hacer de esto una unión legal. El amor no puede permitir el matrimonio." 

Sobre el sexo expresa lo siguiente: Ahora hay dos caminos: o reprimes el sexo -como ha sido hecho por todas las así llamadas religiones tradicionales- o lo transformas"... Si tu aceptas tu sexualidad, si tu la abrazas con profundo amor y gratitud hacia Dios, sabiendo que es un regalo, por lo que debe haber algo en ella que debe ser descubierto... Rechazarlo te va a hacer no creativo. Y la persona no creativa permanece una persona miserable. Por eso nuestros santos se ven tan tristes, con caras tan largas, casi muertos y hediondos."

Dentro del sexo uno de los temas que preocupaban a Rajneesh era el de la duración del acto sexual. “Cuando más prolongada sea la relación sexual, mas posibilidades hay para convertir al sexo en una puerta hacia el samadhi." 

En un texto de uso interno obtenido en el Centro Osho de Buenos Aires llamado El miedo a la intimidad una mujer esta preocupada porque tiene mas de un orgasmo y Rajneesh le responde entre otras cosas: 

“El orgasmo múltiple en la mujer es un don de Dios y el hombre en el matrimonio nunca se lo da. Visto científicamente, el sexo no debería tomarse seriamente y se invitarían amigos para darle a la mujer todo su rango de orgasmos, o debería usar algún vibrador. Por con ambas soluciones habrá problemas. Si usas un vibrador, le pueden dar tantos orgasmos como la mujer sea capaz; pero una vez que la mujer haya conocido... entonces el orgasmo con el hombre le resultaría tan pobre que ella puede que elija un instrumento científico, un vibrador mas que un amante. Si le permites a varios amigos reunirse contigo, sería un escándalo social- que estas entregándote a orgías." 

“Hombres y mujeres no deberían estar en un contrato, como el matrimonio. Deberían enamorarse pero conservando sus libertades. Y la vida seria más móvil. Una mujer contactándose con muchos amigos, un hombre contactándose con muchas mujeres, seria simplemente la regla. Pero es posible solo si el sexo se toma como un juego, como una diversión. No es pecado, es diversión.” 

“Pero no solo el matrimonio es culpable, también lo es el Dios bíblico: ese Dios es machista. En la trinidad cristiana no hay lugar para una mujer. Todos son hombre: en el hombre, el hijo y el espíritu santo. Es un club ‘gay’ de hombres.” 

“El matrimonio creó la prostitución. Y esta horrible institución, la prostitución, no desaparecerá del mundo a menos que el matrimonio desaparezca.”

“Haz de tu amor algo realmente festivo. Baila, canta, escucha música y no dejes que el sexo sea cerebral. El sexo debe ser espontáneo.” 

“La experiencia orgásmica es la experiencia de fusión, de no-ego, de no-mente, de no-tiempo. Yo llamo a esto meditación autentica.”
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El desenfreno sexual propiciado por Osho confronta radicalmente con la cosmovisión que el cristianismo tiene del matrimonio, de la fidelidad, del amor conyugal, de la feminenidad y de la masculinidad. Por eso, Osho intenta destruir todos estos conceptos, elaborando a su vez un nuevo paradigma de mujer, en la que la sexualidad de esta no encuentre "barreras" de ninguna clase. Osho propicia la esclavización sexual de la mujer.

La liberación femenina propuesta por Osho

"Toda la lógica quedó atrás, toda la racionalidad quedó atrás". Osho, "El Libro de la Mujer".

El pensamiento de Osho es profundamente contradictorio pero parece que, en lugar de desalentar a sus seguidores, les sirve para escudriñar con más admiración si cabe sus paradojas intelectuales en busca de perlas de sabiduría. Lo que observamos en la obra de Osho, particularmente en"El Libro de la Mujer", es el desarrollo de un doble discurso; por un lado ensalza los valores y las cualidades femeninas, reivindica la liberación sexual femenina así como también denuncia su explotación por imposiciones masculinas, pero constituye al mismo tiempo un alegato sexista que relega a la mujer a ocupar en la sociedad un papel secundario y eminentemente doméstico.

En la obra mencionada Osho afirmaba que el movimiento de liberación femenino era un complot orquestado por los mismos hombres, una "conspiración masculina" para "librarse de las mujeres". De esta forma, Osho maquina un discurso de solapado machismo que busca desacreditar a un movimiento social que ha luchado por la igualdad femenina ("vuestro movimiento de liberación no ha hecho nada, porque está en manos de mujeres muy estúpidas"), y que le faculta para reafirmar la injusta división sexista del trabajo: Osho apela a lo "natural", y lo natural dice que la mujer no debe descuidar el hogar, o de lo contrario corre el riesgo de volverse lesbiana...

Osho en El Libro de la Mujer escribió:

Una mujer es una mujer, un hombre es un hombre. Y deberían seguir siendo hombre y mujer. A la mujer debería seguir interesándole el hogar, porque cuando deje de interesarle el hogar le dejará de interesar el útero, el hijo. Y entonces naturalmente se volverá lesbiana.

La mujer ha de ser mujer ante todo, dice Osho, y esto significa no traicionar su condición femenina masculinizándose sino que "tiene que alcanzar las cimas de la suavidad y la vulnerabilidad". Osho hace recaer en las normas y reglas de la civilización la culpa de las deshumanización de las mujeres y que éstas ya no sean tan naturales, con particular ensañamiento al vínculo del matrimonio ("El matrimonio es la institución más fea que ha inventado el hombre", "Sólo unos pocos matrimonios no son un fracaso, y espero que Dios te salve de esos matrimonios que no fracasan, porque son psicológicamente enfermos".) gracias al cual "no hay diferencia entre las esposas y las prostitutas. (...) A una prostituta la compras sólo por unas horas; las esposas son un asunto a largo plazo, es más económico.".

Cuando Osho se dirige a las mujeres parece ofreceles la posibilidad de lograr el auténtico amor, fundamentado en el mutuo respeto y la total libertad de cada miembro de la pareja. Sin embargo, la liberación sexual propuesta por Osho está fundamentada en un amor libre y desprovisto de cualquier atadura moral o legal: amar mucho y amar a muchos.

Osho en El Libro de la Mujer escribió:

¿Por qué no amar a muchas personas y enriquecer tu amor? De hecho, esto no va contra el hombre que amas. He observado que si amas a muchas personas amarás más también a tu amante -es una aritmética sencilla- porque estarás más avezado en el amor. Podrás conocer muchos aspectos del amor. Te volverás más enriquecido, más desarrollado, más maduro. (...)

Esta es una idea que no es científicamente verdadera, que si el hombre va y tiene una pequeña aventura con una mujer, su propia mujer sufrirá; ya no tendrá tanto amor como solía. Eso no es cierto. No sufrirá, tendrá más amor. Y pronto, al ver a otras mujeres, al conocer a otras mujeres, el hombre se dará cuenta más y más: «¿De qué me sirve hacerlo? Mi propia mujer puede darme todo esto, y de una manera mucho más íntima, con mucho más cariño, con mucha más dedicación. ¿Por qué voy a comportarme como un mendigo?» Él volverá a casa deseándote mucho más.

Infidelidad para una feliz unión y promiscuidad para una relación emocionante.

Osho en El Libro de la Mujer escribió:

De hecho, la psicología moderna sugiere que para que un matrimonio dure es bueno tener alguna aventura de vez en cuando, porque esto contribuye a que el matrimonio siga funcionando. Si no hay ninguna aventura adicional, el matrimonio se vuelve un fenómeno realmente aburrido. Se vuelve muy pesado, el mismo hombre, la misma mujer, la misma conversación, el mismo amor. Tarde o temprano todo se vuelve una rutina. Entonces se ha ido toda la emoción y todo es repetitivo, monótono.

Ma Anand Sheela - Las prostitutas de Osho

Ma Anand Sheela fue la secretaria y acompañante personal de Osho. En la entrevista es interrogada acerca del presunto proxenetismo del líder de la secta de los Rajneeshes, así como también de su masivo enriquecimiento.

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Todo pasa, la gnosis también... 

Uno de los aspectos más controvertidos de Osho: sexo libre en el ashram de Poona.

Osho y el Cuarto Camino de Gurdjieff

Osho fue admirador de dos grandes ocultistas y satanistas: Gurdjieff y Ouspensky. Esto explica su inclinación por el yoga tántrico, que no es otra cosa que magia negra sexual

Osho hablaba de que existen múltiples vías para el despertar espiritual, y califica su sistema como de "multimétodo", o sea, que asimila cualquier otro sistema espiritual apto para el desarrollo interior.

Osho en Yo soy la puerta escribió:

Vemos, pues que hay muchas vías y que cada una puede hallarse de modos distintos. Mi método no está directamente vinculado a ruta alguna: es sólo como un vehículo que puede volar, nadar y caminar. Cualquiera que sea la necesidad de tu personalidad, cambiará el método:puedes llamarlo multimétodo; es indirecto, no puede ser directo. Yo te doy el método; y tu cuerpo, tu ser, te dará la ruta, y la energía que despierte, usará cualquier ruta: tántrica, budista, jain, sufi, Gurdjieff: yo puedo seguir una u otra.

Pero es innegable que la doctrina de Osho está muy influida por los textos del Cuarto Camino, especialmente por sus lecturas de Ouspensky, Bennett y Gurdjieff, integrando sus conceptos claves dentro de su sistema de auto-realización espiritual: la máquina humana, el recuerdo de sí, el sueño de la conciencia, los topes, la lucha contra el Ego...

En "Los libros que he amado" confiesa ser una de las pocas personas en el mundo que ha leído íntegramente el libro de Gurdjieff "Todo y todas las cosas", no solo una vez sino muchas veces, y declara su admiración por la obra de Gurdjieff y de Ouspensky, a quienes considera como auténticos Maestros ("Ouspensky saw this man [Gurdjieff] and fell in love. Who could resist it? It is utterly impossible to see a master and not fall in love, unless you are utterly dead, made of stone, or made of synthetic material". "Books I have loved"), repitiendo sus "evangelios" a lo largo de toda su obra. 

Osho en Ven sígueme escribió:

La palabra "consciencia" es la llave maestra. Nos cruzaremos con muchas situaciones en el evangelio en donde Jesús dice una y otra vez: " ¡Despierta! " ¡Permanece alerta!". " ¡Sé consciente!". " ¡Recuerda!". Buda dice una y otra vez a sus discípulos: "Es necesaria la correcta atención"; Krishnamurti dice: "Consciencia"; Gurdjieff basa toda su enseñanza en una sola expresión: “el recuerdo de sí mismo". Este es todo el evangelio: recordarse a sí mismo.

Solamente somos máquinas humanas...

Osho en Conciencia escribió:

Vivimos sin prestar ninguna atención a lo que ocurre a nuestro alrededor. Sí, hemos llegado a ser muy eficientes en lo referente a hacer cosas. Lo que hacemos, lo hacemos ya tan eficientemente que no necesitamos ninguna conciencia para hacerlo. Se ha convertido en algo mecánico, automático. Funcionamos como robots. Todavía no somos hombres, somos máquinas.

... que se encuentran viviendo inconscientes de sí, entre sueños que vienen y van.

Osho en Conciencia escribió:

Lo primero que debes comprender es qué significa la conciencia. Vas andando. Eres consciente de muchas cosas: de las tiendas, de la gente que pasa a tu lado, del tráfico, de todo. Eres consciente de muchas cosas, solo eres inconsciente de una cosa... y esa cosa eres tú. Vas andando por la calle, eres consciente de muchas cosas, ¡y solo no eres consciente de ti mismo!

Y como Gurdjieff, su doctrina busca también ocasionar en sus discípulos una ruptura con su personalidad.

Osho en De la ignorancia a la inocencia escribió:

Te enseño a fundirte con la comuna porque eso te descubrirá. Destruirá tu personalidad.

No solamente repetía sus conceptos claves sino que también su sistema de control personal, por ejemplo era autoritario y empleaba la hipnosis como medio de inducir estados alterados de conciencia. También tenía, al igual que Gurdjieff, una personalidad extravagante cuyas excentricidades trataba de justificar en la medida de lo posible para demarcar la diferencia entre las reacciones mecánicas de un dormido y las reacciones intencionales de un maestro despierto. Él se posicionaba más allá de toda moral y código ético, y cualquier situación conflictiva o abuso podía ser visto como una situación provocada intencionalmente por el "bien" del adepto.

Osho en Conciencia escribió:

Si Jesús quiere enfurecerse, puede hacerlo; lo puede utilizar. Tú no puedes utilizarlo, tú eres utilizado por la ira. Si Jesús siente que será bueno y servirá de ayuda, puede utilizar cualquier cosa. Es un maestro. Jesús puede estar furioso sin estar furioso. Mucha gente trabajó con Gurdjieff, y era un hombre terrible. Cuando se enfurecía, se ponía terriblemente furioso, parecía un asesino. Pero aquello no era más que un juego, solo era una situación para ayudar a alguien.

Otras prácticas que podría haber incorporado del Cuarto Camino fue el ejercicio del "Stop" o sus danzas sagradas. Algunos de sus antiguos discípulos, como Amiyo Devienne, tras abandonar la comuna de Osho se dedica a enseñar profesionalmente en sus escuelas los movimientos de Gurdjieff.

Osho y la Meditación dinámica ¿Una forma de control mental?

El yoga, y sobre todo el yoga tántrico, enseñado por Osho, provoca gravísimos trastornos psiquiátricos en quien lo practica. No lo dice un "ultra-católico", sino los mismos conocedores del yoga, tal como leemos en el siguiente párrafo, extraído de un sitio especializado en yoga tántrico: "El despertar de la kundalinī

El gran objetivo de las prácticas yóguicas y tántricas es el desbloqueamiento de los nadis (‘ríos’) y el despertar de la energía kundalinī.

No obstante, los instructores de yoga advierten sobre el peligro que acarrea un despertar prematuro de la serpiente. En este sentido, todos los grandes maestros espirituales, advierten a este respecto, la necesidad de no forzar nunca en absoluto esta energía.

Tanto el tantra como el kundalinī yoga, son consideradas técnicas peligrosas. Por ejemplo, Swami Prabhavananda advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de los ejercicios de respiración del kundalinī yoga: «A menos que se hagan correctamente, hay una buena posibilidad de dañar el cerebro. Y las personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar»" (cfr. http://www.planetaholistico.com.ar/Tantra.htm).

Destripando a Osho: Bhagwan Rajneesh tal y como fue: Osho
(extraído de: lagnosisdevelada.blogspot.com)

El artículo "Osho, Bhagwan Rajneesh, and the Lost Truth", de Christopher Calder, nos muestra el lado más humano de Osho. Calder ha sido un seguidor suyo desde que lo conoció con 39 años y, aunque lo considera un Maestro iluminado, enumera todas las faltas y errores de las que ha sido testigo durante el tiempo que permaneció en su compañía. Desde su punto de vista, estas facetas negativas no desmienten su elevado nivel espiritual porque considera que los gurús, incluso estando iluminados, pueden caer en errores de la misma manera que las personas ordinarias. A pesar de todo, Calder expone sin ambages el lado más imperfecto, incorrecto y oscuro del Gurú narcisista: 

Destripando a Osho: Bhagwan Rajneesh tal y como fue

El mismo Rajneesh decidió que todos debían dirigirse a él con el sobrenombre de "Bhagwan", que significa "el bendito, el adorable, el venerable y divino". Vivía en una torre de marfil y raramente abandonaba su aposento salvo para dar alguna de sus conferencias en las que aparecía exóticamente ataviado y siendo adorado por sus seguidores. Rajneesh se irritaba sobremanera cuando alguien corregía su mala pronunciación del inglés, y estimaba que la mayor parte de los seres humanos se encontraban en un nivel tan bajo de consciencia que no podían comprender ni tolerar las "auténticas verdades". Sin embargo, Osho no podía ocultar sus ambiciones personales ni sus bajas pasiones y deseos materiales, que le situaban al nivel de cualquier ser humano.

Tras dejar la India, Rajneesh creó la comuna de Oregón, en donde se erigió como un dictador que trataba a sus discípulos como seres insignificantes y sin inteligencia. Sus sanyasins debían seguir sus órdenes sin cuestionar nada jamás, de ahí que llegasen a cometer delitos siguiendo las absurdas órdenes de su secretaria Ma Anand Sheela. 

Aunque una vez proclamó en 1975 que él jamás había cometido ni un solo error, era evidente que Rajneesh había cometido tantos errores como cualquier persona común y corriente. Preocupado por la sobrepoblación, Osho presionó a sus discípulos para que se sometieran a procedimientos médicos de esterilización. Declaró el SIDA como una epidemia mundial que muy pronto terminaría con las tres cuartas partes de la población mundial, y además indicó que una guerra nuclear mundial estaba a la vuelta de la esquina. Pensaba que podía escapar a un holocausto nuclear construyendo bunkers y que podía retrasar la expansión del SIDA ordenando a sus discípulos lavarse sus manos con alcohol después de cada comida. Para reforzar sus normas sexuales, una de las cuales consistía en la obligación de usar guantes de goma durante las relaciones sexuales, Rajneesh exigió a sus sanyasis espiarse los unos a los otros para informar de los nombres de quienes desobedecieran sus órdenes.

Cuando vivía en Bombay, Rajneesh dejó embarazada a una joven después de seducirla agresivamente. La muchacha estaba muy disgustada y se vio obligada por las circunstancias a abortar. Para proteger su imagen de gran Gurú, Osho mintió sobre su relación y afirmó que ella había inventado todo el asunto. Muy molesta, la joven denunció a la embajada americana todo el suceso y ahí se iniciaron los conflictos entre el gobierno de los EEUU y Osho.

Rajneesh estuvo constantemente enfermo y fue de constitución muy frágil hasta su muerte, en 1990. Era apenas capaz de mantenerse de pie durante mucho tiempo sin marearse porque tenía problemas de baja presión arterial, lo cual le ocasionaba fatiga crónica y también deterioro cognitivo debido a que sufría de hipoxia (reducido suministro de oxígeno al cerebro). Pensaba que cogía la gripe o un resfriado cada semana, en realidad sufría de una enfermedad crónica que poseía síntomas afines a la gripe.

Durante sus últimos años de vida, Osho empleó drogas bajo prescripción médica, principalmente Valium (diazepam), como analgésico para sus achaques y para contrarrestar los síntomas de disautonomía (una disfunción del sistema nervioso autónomo). Tomaba la máxima dosis recomendada de 60 miligramos por día, y también inhalaba óxido nitroso (N2O) mezclado con oxígeno puro (O2), lo cual le ayudaba a su asma e hipoxia cerebral, pero no mejoraron nada su juicio. Como era ingenuo al respecto de los potentes efectos de los medicamentos occidentales confió poder con sus potenciales efectos negativos, pero Rajneesh terminó por desarrollar una fuerte adicción. Osho murió adicto al Valium y experimentó todos los efectos negativos de un drogadicto, que incluía dificultad para hablar, paranoia, falta de juicio y empobrecimiento intelectual. Su paranoia y confusión mental llegaron hasta el punto de creer que un grupo de sectarios alemanes le habían lanzado un hechizo.


Osho practicaba el yoga tántrico, que no es otra cosa que magia negra sexual; esto es lo que explica su admiración confesa hacia un poseso como Hitler, amante de las ciencias ocultas y asesorado hasta sus últimos días en el búnker, por magos negros.

Osho y Adolf Hitler

Diversos grupos ocultistas y Gurús se han sentido atraídos por la mentalidad paranoica de Hitler. La ideología nazi sacó buen provecho de la debilidad que sufrían por entonces los sistemas democráticos, ofreciendo una alternativa totalitaria que tuvo como elementos esenciales de su sistema la superioridad racial, el antisemitismo o el uso de la violencia para sustentar el orden. Osho también resultó cautivado por la fuerte personalidad del "Führer" y le fascinó su intención de convertirse en el amo del mundo, que conllevaba inevitablemente la destrucción de los países que se opusieran a su proyecto de un espacio vital alemán. 

En la obra "Yo soy la puerta", que recoge una serie de entrevistas realizadas en 1971, Osho manifiesta abiertamente su incredulidad acerca de que Hitler fuera únicamente un político psicótico, afirmando que realmente él era el vehículo de una fuerza superior, una especie de médium que seguía las órdenes de los superiores desconocidos.

Osho en Yo soy la Puerta escribió:

Todos los que estaban a su alrededor sabían que él [Hitler] era sólo un vehículo de una fuerza mayor. Esto no tenía explicación. Y cada vez que daba una órden, no lo hacía a través de su mente consciente. Este es un nuevo hecho que se ha conocido ahora. Cada vez que daba una orden, entraba en un éxtasis. Sus ojos se cerraban y se ponía a temblar, a sudar, y luego su voz cambiaba por completo. Otra voz que daba las órdenes.

Al igual que Hitler, también Osho sufría un desorden de la personalidad, y de ahí que quizás también admirase las ansias de poder ilimitado de Hitler, su sentimiento de superioridad racial o de sentirse escogido por la providencia. Osho nos devela el trasfondo del movimiento autoritario más cruel de la historia, Hitler como peón de algunas escuelas ocultas, fue el encargado de cumplir con la misión de conquistar el mundo entero para entregarle una importante enseñanza. ¿Cuál será la enseñanza que Hitler estaba encargado de entregar al mundo? No lo sabemos, pero parece que Osho se sentía muy próximo a ese sistema déspota, autoritario y que se vanagloriaba de ser la vía de salvación de la humanidad.

Osho en Yo soy la Puerta escribió:

Por ejemplo, todos hemos oído hablar de Hitler, su fascismo, todo su movimiento, sus esfuerzos desesperados por hacer algo. Pero nadie sabe que hay algo oculto detrás. Hitler era sólo un vehículo para otras fuerzas. Ahora bien, hay atisbos de que él no fue el verdadero actor del drama. Solo fue un medio; fue utilizado. Alguien más estaba detrás. Otras fuerzas estaban trabajando. (...)

Todo el concepto de la filosofía de Hitler estuvo a cargo de algunas escuelas ocultas. Ellos lo utilizan como Krishnamurti fue utilizado por los teósofos y otros grupos ocultos. Así que puede que se sorprenda de que Hitler siguiera ganando hasta cierto punto, hasta un determinado momento. Estaba venciendo; no sufría ninguna derrota. La cosa fue fenomenal; podía ganarlo todo. Parecía como si fuera invencible. Pero más allá de un cierto tiempo, todo empieza a ir cambiar. ¿Por qué sucede esto?

Las fuerzas que se oponían al nazismo derrotaron a Hitler, pero eso no es la historia real. Fue tan sólo un fenómeno externo. Hitler fue utilizado por un grupo esotérico. Fue uno de los más desesperados esfuerzos, ya que este grupo esotérico estaba trabajando desde hace siglos, pero no pudo ayudar a la humanidad de la manera que deseaban hacerlo. Este fue un esfuerzo desesperado por ayudar a la humanidad antes de que se autodestruya en esta tierra. Así que lo intentaron a través de los santos, a través de personas que se encontraban indefensas, que eran pobres de espíritu. Lo intentaron a través de Adolf Hitler para conquistar el mundo entero antes de que fuera destruido y con el fin de entregar una enseñanza a la humanidad.

Pero al igual que Krishnamurti se volvió independiente en el último momento, Hitler también se hizo independiente. (...)

Los rajneeshees de Osho y el Bioterrorismo

De acuerdo al informe "Bioterrorism and Biocrimes: The Illicit Use of Biological Agents Since 1900" de W. Seth Carus, entre agosto y septiembre de 1984 se produjo el único caso confirmado de terrorismo biológico en los Estados Unidos. Un poco antes de esa fecha, el movimiento de Osho pasaba por una intensa etapa de crecimiento exponencial, en el que la premisa era la creación de un considerable número de "ciudades-ashrams".

The European Newsletter, nº8 de 1981 escribió:

Se ha de establecer una ciudad sannyasin en cada uno de los principales países europeos. Bhagawan ha sugerido que estas ciudades sean auto-suficientes, sociedades alternativas, que serán equivalentes a los sannyas

Esta expansión tenía el asentamiento en los EEUU como centro neurálgico del movimiento de los rajneeshees. Así, el 10 de juio de 1981, El Centro de Meditación Chidvilas Rajneesh de Montclair adquiría el Big Muddy Ranch, localizado en los condados de Jefferson y Wasco, por 6 millones de dólares (1.5 millones en efectivo)¹. El gigantesco rancho sería bautizado como "Rajneeshpuram", que se iría convirtiendo en una mini ciudad de devotos que trabajan incansablemente sin cobrar salario alguno pero cuyos logros eran admirados, al convertir un lugar baldío y estéril en un complejo de edificaciones habitables con presa, parques, invernaderos dedicados a la agricultura ecológica, mini-aeropuerto e incluso un cuerpo de seguridad propio, denominado como "fuerza de paz".

El conflicto con los lugareños se inició por la disputa del control de la zona, ya que los rajneeshees deseaban ampliar su control a la pequeña ciudad de Antelope adquiriendo terrenos adyacentes y propiedades comerciales y eligiendo a sus miembros como candidatos a ocupar un puesto en la alcaldía del ayuntamiento². La escalada de tensión alcanzó su punto álgido en junio de 1983, cuando un grupo islamista hacía detonar con explosivos el Hotel Rajneesh. La comuna religiosa de los rajneeshees fue visto por David B. Frohnmayer como una violación del principio de separación de poderes entre iglesia y estado e inició procesos judiciales con el fin de invalidar la legalidad del Rajneeshpuram y frenar su expansión que estaba siendo realizada sin los permisos de construcción requeridos por la administración y causó perjuicios a las explotaciones agrícolas locales al aprovecharse de la única fuente de agua de la zona, dejando el resto de zonas cultivables sin suminisitro de agua para sus regadíos³. Al mismo tiempo, los rajneeshees se sentían discriminados a causa de intolerancia religiosa, así que pusieron a la"fuerza de paz" a patrullar dentro y fuera del complejo. Las entradas eran vigiladas por personal armado con rifles semi-automáticos y en los desplazamientos de Rajneesh en coche siempre iba escoltado por guardias armados con AK-47 y helicópteros militares⁴.

Dentro del Rajneeshpuram, toda autoridad emanaba del Bhagwan aunque él no se involucraba personalmente en las operaciones diarias de su organización sino que delegaba en miembros de su máxima confianza, como Sheela, con quien se reunía privadamente para discutir los principales temas. Ella controlaba las finanzas y dirigía todas las operaciones, así mismo confiaba en la asistencia de otras mujeres, las "madres", que eran quienes dictaban las directrices del grupo y, naturalmente, todo aquel que se opusiera a alguna orden corría el riesgo de ser expulsado del ashram⁵.

La hostilidad del condado de Wasco hacia los rajneeshess así como la dificultad para obtener permisos para desarrollar muchas de sus actividades hicieron vislumbrar a Sheela y al Bhagwan la posibilidad de tomar el control político de condado en las elecciones de noviembre de 1984. La secta de Osho trató de buscar simpatizantes a su causa pero fueron incapaces de reunir el número suficiente de firmas para aupar a su candidato electoral. Una de las estrategias para ganar votos fue la de enviar personal a reclutar personas sin hogar bajo el pretexto de ofrecerles comida y alojamiento gratuitamente con el objetivo de incrementar el número de votantes a su favor. Pero hacía falta algo más, reducir el número de votantes contrarios a la secta y para ello Sheela decidió impedir que los habitantes del condado de Wasco acudiesen a votar diseminando agentes biológicos portadores de salmonela en restaurantes, y enviando más de 700 personas al hospital debido a una intoxicación alimentaria⁶.

Según David Berry Knapp, alias Swami Krishna Deva, la propia Sheela había conversado con Osho acerca de su plan para hacer decrecer el censo electoral a su favor a través de hacer enfermar a la población y Bhagwan habría comentado que era mejor no hacer daño a las personas, pero si unos pocos morían no era necesario preocuparse⁷. Alrededor de una docena de rajneeshes estuvieron involucrados en el ataque con agentes biológicos y al menos once fueron los encargados de diseñar el plan. La persona encargada de obtener el agente biológico fue la enfermera Ma Anand Puja, una estrecha colaboradora de Sheela, y que era la directora del Centro de Salud del Ashram Shree Rajneesh. El principal agente empleado por ella fue la Salmonella typhimurium, una traza de salmonela que causa intoxicación alimentaria. Habría descartado el emplear el agente Salmonella typhi, el organismo que causa fiebre tifoidea probablemente debido al alto riesgo que comportaba su utilización⁸.

Los rajnesshes fueron acusados por el intento de asesinato del abogado Charles Turner, de terrorismo biológico, de arreglar matrimonios fraudulentos para obtener la ciudadanía así como de inmigración ilegal. Con anterioridad, los rajneeshees también habrían tratado de contaminar el tanque que suministra agua a la población local e incluso se afirma que existe documentación que prueba que los rahneeshes también estuvieron involucrados en un plan para hacer chocar un avión con explosivos contra un edificio público⁹.

Referencias:

1. Walter Ralston Martin, Ravi K. (2003). The Kingdom of the Cults. Baker Publishing Group.
2. Aveling, Harry. (1999). Osho Rajneesh and His Disciples: Some Western Perceptions. Aveling, Harry (ed.).
3. Dohnal, Cheri. (2003). Columbia River Gorge: National Treasure on the Old Oregon Trail (The Making of America series). Arcadia Publishing.
4. Idem.
5. Carus, W. Seth. (1998). Bioterrorism and Biocrimes. National Defense University.
6. Dohnal, Cheri. (2003). Columbia River Gorge: National Treasure on the Old Oregon Trail (The Making of America series). Arcadia Publishing.
7. Carus, W. Seth. (1998). Bioterrorism and Biocrimes. National Defense University.
8. Idem.
9. Idem.

La Gurú de la secta destructiva Sahaja Yoga habla sobre los rahneeshes, los seguidores de Osho, demostrando que el mayor enemigo de un Gurú es su otro competidor.

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Paz, amor y ametralladoras Usi

La presión del gobierno indio sobre las escandalosas técnicas de Rajneesh lo llevan en l981 a instalarse definitivamente en los Estados Unidos. Para entonces el ashram esta totalmente occidentalizado. En Oregon, Rajneesh compra un rancho de 26.000 hectáreas por 6 millones de dólares, y funda la ciudad de Rajneeshpuran. El centro espiritual de la secta llego a contar con 5.000 miembros y cientos de visitantes de todas partes del mundo. 

No todo era tan espiritual 

En el lugar había un verdadero ejercito privado y más de 90 Rolls- Royces con una delicada leyenda: “Jesucristo ahorra, Moisés invierte y el gurú gasta”. Al poco tiempo comienzan a producirse denuncias por escándalos en el ashram y por familiares que habían perdido a sus hijos en manos de la secta. Las autoridades municipales deciden investigar lo que sucede en el rancho y Rajneesh, que se consideraba Dios, se sintió molesto. Fue cuando decidió en l983 presentarse a las elecciones municipales para gobernar el municipio y crear un estado bajo su órbita política-religiosa. 

Fue el principio del fin

El gurú creía que estaba en la India y realizaron amenazas y atentados intimando a los habitantes del municipio. Pese a todo perdieron las elecciones. Un año después la fiscalía del Estado de Oregon investigó las denuncias y comprobó que un ejército privado gobernaba la comuna. Paralelamente, se inicio una guerra de poder dentro de la secta y la compañera de Rajneesh, Ma Anand Sheela, celosa del médico personal del gurú, intento asesinarlo. La atraparon y fue detenida. También se habló de otras muertes extrañas. 

En l985, el gurú apareció en la tapa de los principales diarios del mundo, al ser detenido por inspectores del Servicio de Inmigración, acusado de permanencia ilegal en los Estados Unidos. Los miembros de la fiscalía encontraron en la Comuna un verdadero ejercito privado munido con modernas armas (pistolas, ametralladoras Usi- B, Magnum 44, fusiles de asalto M- 16, etc. Días después el gobierno norteamericano lo expulso del país. 

Ningún estado europeo quiso recibirlo. La presión de los Estados Unidos logra que el gobierno de la India aceptara recibirlo pero se lo obligo a que se instalara en su ashram de Poona y que mantuviera un bajo perfil. 
La mayoría de los ashram de Europa cerraron sus puertas. El gurú decidió cambiarse una vez mas de nombre. Ya no se lo llamaría Bhagwan Rajneesh sino Osho. 
Con la aparición y divulgación del SIDA las costumbres cambiaron especialmente en Occidente y las técnicas del sexo libre no deslumbraron más. Osho también se obsesionó con el SIDA y explicó a sus adeptos que era una plaga de Nostradamus y que se perdería dos tercios de la humanidad. Para evitarlo se implemento el uso de guantes de goma y condón en las relaciones sexuales y que nunca mas deberían ser orales o anales.[/size]

Osho no murió. Abandonó el cuerpo en 1990. “Nunca nació, nunca falleció. Visitó este planeta entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990”, dice el epitafio que él dictó para la placa que ahora etiqueta las cenizas. Su muerte generó tanta leyenda como su vida. Hay quienes dicen que partió con HIV, otros que lo envenenaron los servicios de inteligencia norteamericanos y el certificado de defunción, que tuvo un paro cardíaco.[/size]