Los riesgos del mindfulness: ¿atención plena o moda de vaciarse la mente?

 

FUENTE: ReL

Se propone en los gimnasios, se difunde con vídeos y libros, llega incluso a los centros sanitarios: el mindfulness [atención plena] avanza sin oposición, y sin embargo no deja de plantear algunas dudas. Las expresa Mario Arturo Iannaccone, licenciado en Letras con especialidad en Historia del Cristianismo y colaborador, entre otros, del diario Avvenire, en un artículo del número de julio de la revista de apologética Il Timone, que ha traducido al español Elena Faccia Serrano y que ha sido publicado en Religión en Libertad. Lo reproducimos a continuación.

 

Mindfulness, la moda de vaciarse la mente

 

En el curso de los últimos veinte años, la práctica del mindfulness ha conquistado numerosos seguidores también en Italia. Publicitada, impulsada por las revistas femeninas y por las transmisiones televisivas, ha hecho su ingreso en gimnasios y cursos, libros y vídeos, seminarios residenciales e incluso en escuelas. La televisión, las revistas, las radio y expertos más o menos improvisados hablan como si fuese una panacea.

 

Una parte del éxito del mindfulness es debido a la facilidad con la cual se puede afrontar. No son necesarios estudios, dietas, posturas incómodas, el uso de imágenes o símbolos particulares, o el conocimiento de tradiciones religiosas o espirituales exóticas. Parece una práctica neutra, psicológica, limpia, con un fundamento teórico simple: controlar la mente para vaciarla de todo pensamiento es, en sí, un beneficio.

 

Es evidente que el mindfulness deriva de prácticas antiguas. Es una simplificación y una occidentalización de la meditación budista Vipassana y de su versión japonesa, el Zen. Sin embargo, a diferencia de estas, para afrontar el mindfulness no se requiere ninguna privación (alcohol, carne, medicinas, abstinencias) y esto es lo que convierte esta práctica en algo fácil, más “laico”.

 

El mindfulness propiamente dicho se debe al médico inmunólogo Jon Kabat-Zinn (1944), quien, en los años 70, buscó métodos para reducir el estrés y escribió libros de gran éxito como Vivir con plenitud las crisis. Cómo utilizar la sabiduría del cuerpo y de la mente para afrontar el estrés, el dolor y la enfermedad (1991). Mindfulness enseña los beneficios de estar presentes en el instante, absteniéndose de juicios, ansiedades y previsiones, y aceptándose. Enseña a hacer que los pensamientos, considerados creaciones de nuestra mente, poco a poco se deslicen hasta desaparecer y, así, dejarnos en la pura esencia del ser: sentados, mantenemos una respiración regular y la conciencia del propio cuerpo y de los sonidos que nos rodean.

 

Raíces gnósticas

 

¿Hay algo malo en la práctica del mindfulness? Aparentemente, no. ¿Aporta beneficios? No todo tipo de meditación de este tipo que favorezca la tranquilidad y elimine la tensión debe ser demonizado. Aun así, hay algunos “peros”. Lo primero, a lo largo de los años, Kabat-Zinn y sus seguidores aclararon que la conciencia obtenida mediante el mindfulness era importante tanto para el individuo como para la humanidad en su conjunto, ya que todos deberíamos tomar conciencia del estado de emergencia ambiental en el cual se encuentra el planeta. Aquí, el mindfulness muestra estar estrechamente vinculado a la ecología profunda y a la gnosis New Age. Las enseñanzas del mindfulness raramente se abstienen de estos mensajes, que no son inmediatamente evidentes pero existen y están unidos a la práctica.

 

Hay que subrayar que no todas las formas de mindfulness que podemos encontrar hoy, también en Italia, derivan de la versión psicológica de Kabat-Zinn. Hay algunas que incluyen el camino del dharma budista, el yoga, la cábala y otras. El mindfulness se une fácilmente a formas e imágenes que provienen de la variedad de la gnosis y que tienen el efecto de contaminar e insinuar lentamente en el cristiano imágenes, pensamientos y dinámicas totalmente extrañas a la recta doctrina de su religión. La cuestión, entonces, es si es útil para un cristiano el mindfulness y si presenta riesgos. Sobre esto hace falta ser claros: presenta riesgos, riesgos muy sutiles, difíciles de captar, sobre todo al principio.

 

Llenos, no vacíos

 

De hecho, el cristiano católico dispone de todos los medios para practicar formas de meditación profunda y dispone de distintas posibilidades o estilos de oración: oración mental, oración hablada, contemplación sobre imágenes o símbolos. Los grandes maestros de espiritualidad han enseñado formas de oración que comprenden la liberación de los pensamientos, el vivir en el momento en el cual se está rezando, la respiración regular, el control del pensamiento, la concentración sobre una imagen e incluso vaciarse de pensamientos, o bien “limpiar” la mente de pensamientos parásitos.

 

Todos los beneficios que magnifican los teóricos del mindfulness están en la tradición cristiana, que además incluye el respeto por la naturaleza del hombre como criatura, que no está hecho para vivir en el vacío, sino en la conciencia de ser hijo de Dios. La diferencia sustancial es que el católico vacía la mente para llenarla con una imagen (el Santísimo, Jesús, la Virgen), un sentimiento o símbolo.

 

La misma práctica del rosario es una forma de meditación donde el objetivo no es el vacío, sino la plenitud, puesto que el cristianismo no es una gnosis que deba “vaciar” la mente para encontrar la paz, la calma: es un encuentro con una persona viva, una plenitud. Aun así, algunos estilos de meditación cristiana, como los de los maestros carmelitas o benedictinos, enseñan los beneficios del control, de la imaginación o de la cancelación del pensamiento activo (vía apofática). En tal sentido, el mindfulness puede constituir un riesgo notable, que desvía de los influjos sutiles de la gracia.

 

Existen otros riesgos, conocidos por quien estudia estos temas. La meditación del tipo mindfulness puede agravar los sentimientos de aburrimiento, la “sensación de vacío y despersonalización”, conocidos en la literatura psicológica y psiquiátrica. Quien medita para buscar el sentido del presente y vaciar la mente puede llegar a juzgar severamente a quien no lo practica y a cambiar algunas relaciones sociales importantes, como las conyugales, parentales o filiales. Además, pueden emerger de nuevo, en las personas más sensibles, experiencias negativas que se pueden remontar muy atrás. La meditación, si no está unida a la naturaleza, a la persona, puede llevar a la pasividad.

 

Meditando se puede llegar a negar sensaciones de rabia o tristeza que, aun así, no son anuladas, sino que vuelven de otro modo. Pueden además emerger de nuevo rencores, traumas, miedos y, paradójicamente, ansiedades. El uso excesivo del mindfulness puede ocultar situaciones de desagrado, o crear una dependencia parecida a la psicofarmacológica. Esta reprime a la persona e impide que piense en las paradojas de la sociedad o de su situación. En otras palabras, puede ser una manera para aislar a las personas y volverlas más pasivas. Esto es particularmente verdadero si se practica en la edad del desarrollo: no es una coincidencia que se introduzca en los programas escolares, pues tiende a volver pasivos a los jóvenes. De mente vacía a cabeza vacía el paso es breve...

Psicólogos advierten sobre ciertos riesgos del mindfulness y meditación

 Meditación y mindfulness podrían empeorar la ansiedad y la depresión. Según leemos en El Espectador, aunque estas prácticas son conocidas por aliviar el estrés, una revisión de evidencia científica indica que una de cada 12 personas que realiza estas prácticas experimenta un efecto negativo o no deseado. Se registran casos en los que se detonan síntomas de trastornos aparecen por primera vez.

El mindfulness y la meditación son prácticas que requieren prestar mucha atención a los propios pensamientos, teniendo en cuenta esa instrucción un equipo de investigadores de la Universidad de Conventry (Reino Unido) revisó estudios previos para ver si todos los efectos de ambos ejercicios son realmente tan bondadosos. Según Miguel Farias, uno de los autores, “para la mayoría de la gente funciona bien, pero sin duda ha sido sobrevalorado y no es universalmente benévolo”, citó el portal New Scientist.

Farias y su equipo identificaron una lista de investigaciones previas publicadas en revistas médicas sobre ambas prácticas. Tras excluir aquellos estudios que deliberadamente se proponían a resaltar efectos negativos, los autores se concentraron en 55 estudios donde los participantes declaraban un empeoramiento de trastornos como depresión o ansiedad o la aparición, por primera vez, de síntomas relacionados a ellos. Con base en ello, se calculó el promedio de que aproximadamente una de cada 12 personas que prueban la meditación experimenta un efecto negativo no deseado.

Si bien esta consecuencia está descrita en algunos informes de pacientes con problemas de salud mental, no hay datos precisos acerca de la frecuencia del problema. De acuerdo con nuevos hallazgos, la afectación recae sobre el 8 % de personas que meditan o practican el mindfulness. Se trata de un aumento de la ansiedad hasta ataques de pánico, comentó Farias en el mismo portal. Asimismo, se registran casos de psicosis o pensamientos suicidas.

Una explicación ofrecida por Katie Sparks, psicóloga colegiada y miembro de la Sociedad Británica de Psicología, admite que los efectos secundarios pueden provenir de personas que sufren de estos trastornos sin haber sido diagnosticados. De ahí que en el momento de practicar meditaciones para aquietar sus pensamientos, la mente se “rebele como una reacción violenta al intento de controlar la mente, y esto resulta en un episodio de ansiedad o depresión”. La recomendación, aseguran los autores de la revisión y demás expertos, es optar por meditaciones guiadas que sostienen una narración más segura.

El yoga y el mindfulness no son compatibles con la fe

Sacerdote esorcista spiega casi di possessione, legati a pratiche orientali e yoga

Padre Javier Luzón Pena, sacerdote dal 1980, è professore di antropologia teologica a Madrid ed è stato per anni sacerdote esorcista della diocesi di Madrid. Ha partecipato al ministero di esorcismo e liberazione dalla metà degli anni ’90, in migliaia di casi. È anche autore del libro “Le sei porte del nemico. Esperienze di un esorcista“. 

Nel suo canale YouTube “Time of Responses” – riferisce Religion in Freedom – si rammarica che nei luoghi cristiani – ed in altri che non lo sono – vengono offerti corsi di yoga e meditazione trascendentale o ‘consapevolezza mentale’, anche ai bambini, perché, nella sua esperienza di esorcista, “queste presunte tecniche di meditazione portano gravi danni spirituali e fisici, anche se all’inizio sembrano portare un qualche apparente beneficio”.

Padre Luzon dichiara che con lo yoga e tecniche di consapevolezza mentale, in cui si insegna ad “annullare il proprio sé”, ” si autorizzano esseri spirituali, che vengono chiamati energie, ma sono angeli decaduti, demoni, a prendere possesso della propria persona.

Padre Luzon spiega un caso di possessione diabolica di un ex praticante di ‘yoga e meditazione di consapevolezza’:

“Mindfulness significa consapevolezza, è concentrarsi sui propri sentimenti per distanziarsi da loro. Naturalmente, all’inizio senti l’euforia, perché porti anche via i sentimenti negativi. Ma poi, allontanandoti dal tuo” vero sé “, corri il pericolo di svuotare la tua identità, per non affrontare il dolore…e così aprire la mente ad entità demoniache”.

“Ricordo una persona che mi portarono dal Regno Unito, un caso che ho seguito, sembrava uno zombi….Era una giovane donna ed era diventata uno zombi. La prima cosa che doveva essere fatta era buttare fuori il demone muto, poichè la donna non poteva parlare. Quando riuscì a dire qualcosa, con fatica spiegò che aveva praticato yoga e corsi di meditazione trascendentale: all’inizio ebbe una grande euforia, ma poi il suo cuore si prosciugò. “Ho smesso di sentire qualcosa.” E poi la sua mente è stata bloccata, perché se con quelle tecniche vieni indotto a svuotare te stesso e la tua personalità,  così tu stai autorizzando esseri spirituali detti ingannevolmente “energie”- ma sono entità angeliche cadute, i demoni- ad invadere e deformare la tua personalità ed insorgono problemi molto seri di possessione, come ho effettivamente verificato. “

“In questo momento, in così tante scuole, tante istituzioni sanitarie, offrono anche ai bambini corsi di Mindfulness, o yoga, e presentano erroneamente queste pratiche come tecniche di terapia, di guarigione, senza rendersi conto dei problemi che queste presunte tecniche creano!”.

Differenza tra preghiera cristiana e pratiche orientaliste

Padre Luzon spiega anche la differenza tra la preghiera cristiana e le pratiche orientaliste. “Un cristiano si rivolge direttamente a Dio, con cui ha una relazione personale d’amore, attraverso preghiera e Sacramenti: perché Dio è un essere personale, non è un’energia universale come pensano coloro che propongono queste ingannevoli tecniche di svuotamento del sè…. Inoltre, la preghiera è parlare con Qualcuno che ti parla, ascoltarti, riferirti a Lui, è un dialogo interpersonale, qualcosa che non accade nella meditazione Zen, dove si tratta di svuotare tutti i pensieri propri, tutti i sentimenti, diluire se stessi in una specie di nirvana, diluirti nell’energia universale “.

“Per un indù o un buddista, la felicità, il modo migliore, è di non avere alcun sentimento, l’annullamento di sé, perché se hai sentimenti ti sentirai frustrato e il meglio, dicono, è non provare alcun sentimento. E, naturalmente, è diabolico in fondo, perché ciò che Dio vuole da noi è che apriamo il nostro cuore, la nostra felicità, non che la annulliamo. Questo è il grande pericolo “, avverte il sacerdote esorcista Padre Luzon.

“Tutte queste pratiche di rilassamento, di esercizi di respirazione, di posture legate a nomi di divinità indù ed in cui quelle divinità vengono invocate, molte volte senza saperlo, sono due momenti di quel processo di 8 passaggi per l’annullamento della persona, per raggiungere il nirvana, cioè quell’ataraxia, quell’ annullamento dei sentimenti in cui, si dice, presumibilmente, ti senti felice. Beh, questo è incompatibile con la fede cristiana”.

Orationis Forma e posture del corpo quando medita

Padre Luzon raccomanda di leggere il documento ” Orationis forma: lettera ai vescovi della Chiesa cattolica su alcuni aspetti della meditazione cristiana”, pubblicato nel 1989 dall’opera del cardinale Joseph Ratzinger con l’approvazione di Papa Giovanni Paolo II. Quella lettera include diverse riflessioni sull’uso del corpo nella preghiera e riflessioni critiche sulle meditazioni orientali e sullo yoga: 

http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19891015_meditazione-cristiana_it.html

Fonte  https://www.portaluz.org/con-el-yoga-y-el-mindfulness-autorizas-a-los-demonios-a-3240.htm

(https://noalsatanismo.wordpress.com/2019/08/23/sacerdote-esorcista-spiega-casi-di-possessione-legati-a-pratiche-orientali-e-yoga/?fbclid=IwAR1XaD84sGf6_qf9nr6G6LVfj8U40TWUN11dNOFiRu2dWU_LFZGYcBLN7FU)

Mindfulness, técnica de relajación con trasfondo de espiritualidad pagana de la Nueva Era

Vicente Jara | Nov 05, 2018

Se presenta como una técnica para manejar la ansiedad. Pero si uno avanza en el mindfulness, acaba encontrando un rostro muy concreto

Esta técnica se presenta desvinculada de cualquier religión y filosofía y solo como una técnica de aumento de la calidad de vida, de conocimiento de la realidad, del entorno y capaz de mejorar la percepción del aquí y del ahora. Sin embargo, a pesar de sus efectos positivos en el manejo de la ansiedad, es una forma solapada de religiosidad budista, ya que el budismo es su fuente y su meta, como sus mismos autores explican. 

Una técnica de amplia expansión

El mindfulness ha entrado con acrítica facilidad en todas las esferas sociales y en parte catapultada los medios de comunicación que le dan amplios espacios: en especial en las revistas femeninas, en sus secciones de consejos psicológicos y preocupaciones cotidianas, sus apartados de salud, gimnasia, dietas y métodos de adelgazamiento, búsqueda del relax y el sentirse bien; así como en los ámbitos educativos, donde se ofrece como un sistema de relajación escolar entre los más pequeños y los jóvenes, como técnicas de atención y centramiento ante la realidad, y como modo de evitar la dispersión de los escolares.

En ambientes psicológicos fue donde primero comenzaron a servirse de esta técnica sin conocer su fondo doctrinal, ofreciéndola a los buscadores de trascendencia, autoconocimiento y perfeccionamiento interior (ya que su fondo original es religioso); y en definitiva como una técnica de vivencia plena y consciente del mundo en el que se está, desde los planos familiares y profesionales a los más cotidianos de la vida: vivir aquí y ahora de manera consciente y sin juzgar la realidad.

¿Es el mindfulness solo una técnica despojada de religiosidad? 

Esta es la pregunta principal ante el mindfulness. Porque son numerosos los libros así como abundantes las charlas y artículos en la prensa y otros medios donde al tratar de ella apenas (o nada) hacen mención de ninguna religiosidad. 

Sin embargo, para responder a la pregunta que encabeza este subtítulo hemos de remontarnos a los primeros difusores del mindfulness, que podemos situar en torno a la década de los años 1970 y 1980 y cuyos super-ventas llegarán al gran público en la siguiente década. 

Así, el libro del monje budista Bhante Henepola Gunaratana “Mindfulness in Plain English” (“Mindfulness en lenguaje sencillo”), es decir, para que lo entiendan los occidentales sin formación cultural-religiosa budista, del año 1992; o “Mindfulness Meditation in Everyday Life” (“Meditación mindfulness para todos los días”), del 1994, de Jon Kabat-Zinn, de la corriente budista zen; o “The Miracle of Mindfulness” (“El milagro del Mindfulness”), del 1991, del monje vietnamita budista zen Thich Nhat Hanh. 

Los primeros libros de mindfulness fueron un material elaborado por budistas para ser difundido a otros ámbitos ajenos a esta corriente religiosa. Muchos de los que posteriormente lo fueron divulgando fueron personas ligadas a esta religiosidad, ya no monjes budistas, si bien practicantes de meditación budista, e incluso ya hoy en día personas que en su ignorancia lo difunden sin ser budistas, incluso por cristianos, o personas agnósticas o ateas, que desconocen la realidad del mindfulness, que no es sino budismo, aunque no se presente como tal.

“Este antiguo camino de la ‘atención plena’ (mindfulness) es tan practicable hoy como lo era hace 2.500 años. Es aplicable tanto en las tierras de Occidente como en Oriente; en medio de la agitación de la vida, así como en la paz de la celda del monje“. Así dice Nyanaponika Thera, quien fue un monje theravada budista, si bien nació en Alemania, ordenado monje budista en Sri-Lanka, quien fue cofundador de la Sociedad Editorial Budista, autor de muchos libros de budismo y gran impulsor de libros budistas en todo Occidente. 

Uno de los grandes impulsores del mindfulness en Occidente es Richard Burnett, quien lo está introduciendo ampliamente en el ámbito escolar. En su libro “Mindfulness en las escuelas” afirma: “¿Qué es mindfulness? […] Una de las formas más sucintas y convincentes de explicar lo que es el mindfulness a un aula de adolescentes es mostrarles un breve fragmento de la película animada de Dreamworks ‘Kung Fu Panda’. […] no da una definición de libro de texto de lo que es, ni siquiera utiliza la palabra mindfulness, pero capta el sabor de una manera que se entiende fácilmente. […] ayer es historia, mañana es un misterio, pero hoy es un regalo. Es por eso que se llama el presente”. Mindfulness es enfocar la atención de manera intencional en el presente, con consciencia, con propósito, sin prejuicios.

Como no puede negar Burnett, “las aplicaciones terapéuticas del mindfulness tienen sus raíces en la práctica budista, por lo que no es sorprendente que las definiciones budistas de mindfulness también enfaticen la importancia de prestar atención al momento presente“.

El mindfulness encamina hacia el budismo

No obstante, el mindfulness como técnica no-religiosa es solo un paso hacia un mindfulness completo o perfecto. Dice así Burnett: “la conciencia del momento presente es una parte crucial de la atención plena, del mindfulness. Sin embargo, ni en el entendimiento budista ni secular es de ninguna manera todo eso. El mindfulness no sería el tratamiento exitoso […] si no fuera nada más que la conciencia del momento presente. […] el mindfulness es mucho más que esto […] mindfulness, es una traducción de la palabra del lenguaje pali que es la palabra ‘sati’, o en lenguaje sánscrito ‘smṛti’, una palabra que tiene connotaciones mucho más amplias que simplemente ‘conciencia del momento presente’, […] por lo que aquellos que deseen practicar la meditación budista deben adquirir una comprensión tan clara de este y otros términos relacionados como puedan, basándose en las fuentes más autorizadas que puedan encontrar. De lo contrario, la meditación budista se convierte rápidamente en una vaga clase de mentalidad de ‘estar aquí ahora’, en la que se pierden la extraordinaria profundidad y riqueza de las tradiciones de meditación budista”.

El practicante de mindfulness deberá acabar en el budismo si desea acceder a sus estadios más altos y elevados. Es por lo tanto una forma de enmascarar las técnicas de meditación budista zen con el componente de “ver las cosas como son”, el cual define la meditación vipassana budista, por la cual se medita para erradicar el sufrimiento purificando la mente y viendo el acontecer de la vida de modo tranquilo y equilibrado, buscando la purificación budista.

Dice Bhante Henepola Gunaratana en el libro antes citado, “Mindfulness en lenguaje sencillo”: “El tema de este libro es la práctica de meditación vipassana. […] Vipassana es la más antigua de las prácticas de meditación budista. El método viene directamente del Sitipatthana Sutta, un discurso atribuido al propio Buda“.

Queda claro que todos los conceptos del mindfulness son netametne budistas, como recogen estos primeros textos de esta técnica espiritual. Así, Burnet afirma: “‘sati’ se relaciona con el verbo ‘sarati’, que significa recordar, y que en el contexto budista hay una estrecha correlación entre prestar atención al momento presente y recordar. Un budista presta atención al momento presente, pero con una conciencia intuitiva de lo que está sucediendo en ese momento, […], de lo que hace y lo que no conduce a la iluminación”.

Efectivamente, el mindfulness de calidad debe de llevar al Nirvana, la iluminación y libración budista.  Aunque no todos lo prediquen al comienzo. 

Mindfulness y proselitismo: simular no ser religioso siéndolo.

El mindfulness es budismo mimetizado, desvestido, como un anzuelo para introducir el budismo en culturas no budistas, en especial en Occidente. Se pretende ofrecerlo como arreligioso y técnica utilizable por cualquier persona. Incluso como técnica practicada por creyentes de otras religiones o no creyentes. 

No obstante, el mindfulness acaba llevando a sus practicantes a desarrollarlo en toda su potencia y es aquí cuando al final se desvela su verdadero rostro, que no es sino el rostro del Buda. Es por esta razón por la que podemos entender que existe un fuerte componente de engaño y mimetismo, haciéndose pasar por lo que no es, y así tomando aspectos de lo que sería un proselitismo engañoso, no contando toda la verdad, sino disimulando y velando su verdadera finalidad.  

Tal y como dijo Bhante Henepola Gunaratana: “La técnica de meditación llamada vipassana (visión-intuitiva) que fue introducida por Buda hace unos veinticinco siglos es un conjunto de actividades mentales dirigidas específicamente a experimentar un estado ininterrumpido de mindfulness”.

BIBLIOGRAFÍA

+ Vicente Jara Vera. Programa de Radio María España (Conoce las sectas). “Mindfulness es budismo“. https://www.ivoox.com/ries-conoce-sectas-radio-maria-audios-mp3_rf_28660492_1.html

+ Vicente Jara Vera. Programa de Radio María España (Conoce las sectas). “Yoga y mindfulness en las revistas femeninas“. https://www.ivoox.com/ries-conoce-sectas-radio-maria-audios-mp3_rf_24170632_1.html

+ Vicente Jara Vera. Programa de Radio María España (Conoce las sectas). “Mindfulness en los colegios“. https://www.ivoox.com/ries-conoce-sectas-radio-maria-audios-mp3_rf_12000546_1.html 

+ Bhante Henepola Gunaratana, “Mindfulness in Plain English”, 1992.

+ Jon Kabat-Zinn, “Mindfulness Meditation in Everyday Life“, 1994.

+ Thich Nhat Hanh, “The Miracle of Mindfulness”, 1991.

+ Richard Burnett, “Mindfulness in Schools”, 2009.

(https://es.aleteia.org/2018/11/05/que-es-el-mindfulness-es-solo-tecnica-de-relajacion-o-tiene-fondo-religioso/?fbclid=IwAR1p7NWZUjqNCxsnoCDtndo1mbuOuoPqFhplu43iwMqR875cFV9bEjx45RI)

Ex-adepta a la Nueva Era advierte: "El Mindfulness puede requerir exorcismo"

Apologista advierte a los católicos sobre los peligros del "mindfulness"y propone una alternativa superior: trabajar la presencia continua de Dios

Entrevista con Susan Brinkmann sobre su nueva guía católica

http://www.ncregister.com/daily-news/apologist-warns-catholics-about-dangers-of-mindfulness

Susan Brinkmann, ex feminista de la Nueva Era, es ahora una apologista católica, autora premiada, Carmelita de Tercera Orden, escritoral y presentadora de radio y televisión con Living His Life Abundantly y Women of Grace.

Ella sabe lo que es buscar la felicidad en todos los lugares equivocados y ha dedicado su vida a compartir las buenas nuevas de la fe católica. Su último libro, Una guía católica para el mindfulness (M), advierte de los peligros de la última moda de meditación oriental y ofrece a los católicos un camino más profundo, más santo, enraizado en la sabiduría de los santos y doctores de la Iglesia.

 ¿Qué es la práctica crecientemente popular del "M"?

El M tiene sus raíces en el budismo y busca generar un estado de atención activa y abierta en el presente mediante el cual uno observa sus pensamientos y sentimientos como desde la distancia, sin juzgarlos como buenos o malos. Aunque se promueve como una práctica no espiritual utilizada como medio para vencer el estrés y la ansiedad, se practica a través de una de las varias formas de meditación budista, tales como "Meditación del espacio respiratorio", "Meditación del escaneo corporal" y "Meditación de conciencia expansiva". . "Conectarse con Dios no es el objetivo de ninguno de estos tipos de meditación.

¿Por qué escribiste este libro?

Mi principal preocupación es el intento de muchos católicos de integrar prácticas de M y meditación plena en sus vidas espirituales o de oración. Están siendo guiados a esto al creer que no es una "práctica budista" [sino una forma] de enfocarse en el "aquí y ahora".

Pero cuando hacemos eso a través de una de varias técnicas de M, como "la Meditación del espacio respiratorio", "Meditación de escaneo corporal" y otras que se enseñan comúnmente, entonces estamos en el ámbito de las prácticas budistas.

Muchos católicos pueden intentar mantener estas prácticas separadas, pero existe una confusión común en Occidente con respecto a la meditación oriental y cómo difiere de la meditación occidental (uno es un ejercicio mental, el otro es un método de diálogo con Dios), que es por eso que muchos están combinando inadvertidamente los dos, y esto a menudo puede resultar en un desastre espiritual, incluso hasta el punto de requerir exorcismo en algunos casos.

¿Por qué la combinación de prácticas sería un problema?

Como explica el libro, tengo experiencia personal con esto. Nuestro blog "New Age Q & A" en Women of Grace recibió recientemente un correo electrónico de una mujer cuyo esposo dejó de rezar el Rosario con su familia porque este tipo de meditación que le pareció más relajante. Aunque ninguno de nosotros debería orar sólo para la relajación, sino para conversar con Dios, esto muestra cuán fácilmente la gente, en diferentes etapas de su vida espiritual, puede confundirse, sin siquiera darse cuenta, y así ser alejada de Dios en lugar de hacerlo. 

¿Hay estudios sobre el efecto de la atención plena?

Existe una creciente preocupación científica con respecto a los principales medios de comunicación que solo promocionan estudios benéficos del M y no informan sobre otros con resultados negativos de la práctica. Algunos estudios han demostrado que practicar el M en realidad puede ser contraproducente para las personas, ya que se enfocan intensamente en el momento y dejan sus pensamientos atrás, incluidos los positivos. También puede llevar a las personas a desconectarse en lugar de enfocarse

Además, un metaanálisis de 18,000 estudios de mindfulness realizado por investigadores de la Universidad Johns Hopkins en 2014 encontró solo 47 que se consideraron metodológicamente sólidos, eso es solo .0026%. Y de los 47 que resultaron aceptables, la investigación encontró solo "evidencia moderada" de disminución de la ansiedad, depresión y dolor y "evidencia baja" de una mejor calidad de vida relacionada con la salud mental. Esta investigación condujo a hallazgos más alarmantes sobre los efectos negativos del M, lo que me llevó a incluir esta información en un libro para proporcionar una imagen más completa de esta práctica que lo que hay por ahí

¿Por qué el M es atractivo?

Hay varias razones por las que las personas se sienten atraídas por ello. En primer lugar, la creciente secularización de nuestra sociedad ha tirado los valores judeocristianos a la basura 

Como resultado, muchas personas están abandonando la religión convencional y están alimentando el hambre espiritual resultante con otras prácticas, que van desde una variedad de filosofías no cristianas y / o de la Nueva Era hasta el ocultismo.

En segundo lugar,  la necesidad de escapar de las presiones de la vida moderna es otra razón por la cual las personas se sienten atraídas por las prácticas de meditación orientales. Estas prácticas inducen estados alterados de conciencia a través del uso de técnicas diseñadas para vaciar o dirigir la mente. Esto le da a las personas un falso respiro a sus preocupaciones.

En una época en la que estamos sufriendo niveles récord de depresión y ansiedad, a quienes no les gustaría escapar de sus problemas por al menos un tiempo?

En la oración cristiana, es posible que tengan que enfrentar sus problemas, pero lo están haciendo con Alguien que realmente puede resolver esos problemas. En la meditación oriental, la única opción es el escape momentáneo. Después, seguirás  atrapado en los mismos problemas.

Tercero, con respecto a los psicólogos y otros que promueven la práctica, se puede ganar mucho dinero a través de las modas psicoespirituales como el M.

Hemos visto el mismo patrón en el pasado con Reiki y "Centrar la oración". Una vez que estas modas se vuelven de interés común, muchas buscan explotarlas para obtener ganancias financieras.

¿Por qué las alternativas católicas son superiores?

Si uno está viviendo en el momento presente en la presencia de Dios, no hay necesidad de una práctica budista como el M. Estas prácticas cristianas superan con creces estos métodos meramente humanos y en realidad nos llevan a la presencia de Dios, donde podemos encontrar auténtica paz y curación.

En lugar de un escape momentáneo de la ansiedad, la alternativa cristiana ofrece una solución real a la ansiedad y una transformación permanente. Una práctica es una pseudo solución rápida; la otra es una oportunidad a largo plazo para el crecimiento personal exponencial hacia el objetivo final de nuestra existencia aquí en la Tierra: la unión con Dios.

Para cuando lleguemos a esta cumbre de unión con él aquí en la Tierra, nos habremos transformado completamente en una creación totalmente nueva, no sólo en una mejora de lo antiguo. Cuando estamos unidos con nuestro Creador, finalmente nos convertiremos en lo que se supone que debíamos ser desde el principio de los tiempos. Esta es una gracia que sobrepasa todo entendimiento.

¿Puede una persona ser una buena católica y practicar el M?

Depende de lo que quieras decir con "bueno". Las buenas personas son engañadas todo el tiempo. Las personas bien intencionadas buscan medios que los hagan sentir bien, pero estos medios pueden ser profundamente dañinos espiritualmente.

Si sólo te estás enfocando durante unos minutos en la tarea que tienes entre manos, eso no es un problema.

Pero si te dedicas a los métodos típicos del M, lo cual implica algún tipo de meditación, entonces te arriesgas a inducir un estado alterado, lo que hace que uno sea vulnerable al daño psicológico o a la influencia de entidades espirituales.

Los católicos no deberían involucrarse en esto, incluso cuando sea recomendado por un médico, porque demasiados estudios han demostrado que es dañino, por lo que cada vez más investigadores lo están denunciando.

Si un católico quiere practicar el `estar consciente en el momento presente´, mi libro recomienda que empleen la práctica de la presencia de Dios, que fue introducida en el siglo XVI por un humilde hermano carmelita llamado Hermano Lawrence. No solo enseña a una persona a permanecer enraizada en el presente, sino a hacerlo para vivir en una conciencia continua de la presencia de Dios en su interior.

Nos enseña a vivir en el momento presente en todo momento para responder a la voluntad de Dios tal como se desarrolla en todos y cada uno de los momentos de nuestras vidas.

Hay una gran diferencia entre un estado de "conciencia" estéril y los reinos mucho más profundos de felicidad que se encuentran cuando disfrutamos de la presencia del Creador del universo.

Técnica budista de meditación llamada «mindfulness» no es compatible para los católicos

Absoluta incoherencia: clase de Mindfulness en un colegio católico concertado en España, centro en el que es ya una asignatura.

El "mindfulness" o "atención plena" es la última gran moda de la “meditación oriental” y de la New Age que hace furor en Occidente. Esta técnica de origen budista, aunque se intente esconder su connotación religiosa, lleva años despertando un gran interés. Altos ejecutivos, estrellas de Hollywood, profesores, psicólogos y hasta médicos lo recomiendan o utilizan habitualmente dándoles gran visibilidad.

Cientos de manuales y libros sobre el tema se han publicado durante estos últimos años a la vez que se han multiplicado los congresos, retiros y charlas sobre el mindfulness, ya sea como complemento a la oración o como forma de sobrellevar la ansiedad o el estrés.. Incluso en el seno de la Iglesia se ha extendido y estas técnicas se pueden encontrar en casas de retiros y como asignatura en colegios católicos.

Un libro para poner en guardia a los católicos

Pero, ¿qué es en realidad la “atención plena”? ¿Es compatible con el catolicismo o sin embargo puede ser dañino para los católicos? Para responder a estas preguntas y arrojar luz ante la confusión que se pueda generar entre los fieles, Susan Brinkmann ha publicado un libro al respecto,  A Catholic Guide to Mindfulness, en el que advierte de los peligros de esta última moda de meditación oriental mientras ofrece a los católicos la oración y la adoración como una alternativa profunda y enraizada en la tradición de la Iglesia.

Clase de Mindfulness en un colegio católico concertado en España, centro en el que es ya una asignatura

La autora, que durante mucho tiempo fue feminista y seguidora de la Nueva Era, es ahora miembro de la orden terciaria carmelita, escritora y apologeta. Tras haber buscado la verdad en muchos sitios equivocados, ahora pretende ayudar a muchos que como ella antes buscaban la felicidad pero sin saber dónde.

En sendas entrevistas en Catholic World Report y National Catholic Register, Susan explica en qué consiste, las razones del éxito rotundo que está teniendo, los riesgos que entraña para los católicos pero también para el resto de asiduos a ella y además ofrece a los miembros de la Iglesia una alternativa cristiana a esta técnica oriental.

Una confusión que puede acabar en "desastre espiritual"

Brinkmann afirma que decidió escribir este libro por su preocupación por la cantidad de católicos que intentan “integrar prácticas de meditación de atención plena  en sus vidas espirituales o de oración”. En su opinión,  muchos llegan a esta situación “al creer que no es una ‘práctica budista’ sino una forma de enfocarse en el ‘aquí y ahora’”.

Sin embargo, cuando se hace la “meditación espacial”, el “escaneo del cuerpo” u otras técnicas de mindfulness, “nos estamos aventurando en el ámbito de las prácticas budistas”.  A tenor de su experiencia, “muchos católicos pueden comenzar tratando de mantener estas prácticas separadas pero existe una confusión con respecto a la meditación oriental y cómo difiere de la meditación occidental (uno es un es un ejercicio mental, el otro es un diálogo con Dios), y es por eso que muchos están combinando inadvertidamente los dos, y esto a menudo puede resultar un desastre espiritual, incluso hasta el punto de requerir exorcismos en algunos casos”.

El médico Jon Kabat Zinn es el creador de esta técnica adaptada del budismo

Una técnica que proviene del budismo

El mindfulness es en definitiva un movimiento psicoespiritual dirigido principalmente por psicólogos, aunque el abanico es ahora mucho más amplio, “que han adaptado una antigua práctica budista de meditación como un medio para ayudar a las personas que sufren una variedad de problemas de salud mental” como el estrés o la ansiedad, aunque ya se utiliza para conseguir paz y relajación.

Pero concretamente, esta técnica de origen budista representa el séptimo paso en el Noble Camino Óctuple, que los budistas consideran como parte del proceso para alcanzar el Nirvana. Fue introducido en la medicina y terapias occidentales por el biomédico Jon Kabat-Zinn.

Tres explicaciones de su auge

Según la autora, son varios los motivos que explican el éxito de esta técnica. En un mundo secularizado que ha abandonado y relegado los valores judeo-cristianos, “muchas personas están abandonando la religión convencional y están alimentando el hambre espiritual con otras prácticas, que van desde una variedad de filosofías no cristianas y de la Nueva Era hasta el ocultismo”.

En segundo lugar, Brinkmann señala la “necesidad de escapar de las presiones de la vida moderna como otra razón por la cual las personas se sienten atraídas por las prácticas de meditación orientales. Inducen estados alterados de conciencia a través del uso de técnicas diseñadas para vacías o administrar la mente. Esto les da a las personas un falso respiro de sus preocupaciones. Y en una época en la que estamos sufriendo niveles récord de depresión y ansiedad, ¿quién no querría escapar de sus problemas por lo menos durante un tiempo? ¡Por supuesto, que esto es atractivo!”.

Pero además, apunta un aspecto más sobre el auge del mindfulness. Se puede ganar mucho dinero a través de las “modas psicoespirituales” como esta. “Hemos visto el mismo patrón en el pasado con el reiki. Una vez que estas modas se vuelven de interés común, muchos buscan explotarlas para obtener ganancias”.

Susan Brinkmann, autora del libro, fue durante años seguidora de la New Age hasta que se convirtió al catolicismo

Ejemplos de cómo puede dividir una familia católica

En el libro cuenta ejemplos de esta confusión que puede generar en matrimonios católicos. En un caso concreto y real, el esposo practicaba dos veces al día una de estas técnicas de mindfulness para poder sobrellevar el estrés laboral. Hasta ese momento, la familia rezaba todas las noches junta el Rosario pero decidió que no seguiría rezándolo y que seguiría con su meditación porque le parecía más relajante.

“Aunque ninguno de nosotros debería rezar sólo por relajación, sino para conversar con Dios, esto muestra lo fácilmente que la gente, en diferentes etapas de su vida espiritual, puede confundirse, sin siquiera darse cuenta, y así ser alejada de Dios en lugar de acercarse a Él”, afirma la autora de este libro.

"Direcciones opuestas"

Y es que insiste en que aunque disfrazado, esta nueva moda proviene del  budismo y no es compatible con el catolicismo porque sus fines son diferentes. “Cuando uno entiende bien las intenciones de la oración cristiana y la atención plena está claro que, en su raíz, apuntan en direcciones opuestas”, afirma en el prólogo Anthony E. Clark, profesor de Historia Oriental.

Por ello, cree que la razón por la cual tantos católicos utilizan técnicas de meditación oriental en su vida es “porque sinceramente no entienden de qué se trata la oración cristiana”.

“Los cristianos creen que el sufrimiento nos acerca a Dios y nos une con nuestro Señor sufriente. Los budistas creen que el sufrimiento es algo de lo que se puede escapar”, asegura.

Los católicos "no" deberían involucrarse en estas técnicas

Pero además, insiste en que el mayor problema es que técnicas como el mindfulness “son diametralmente opuestas a la concepción cristiana de la oración, que es ‘elevar el corazón y la mente a Dios’. La meditación budista se centra en el yo, mientras que la meditación cristiana se centra en Dios”.

Por todo ello, la autora considera que “los católicos no deberían involucrarse en esto, incluso cuando lo recomiende un médico, porque demasiados estudios han demostrado que es dañino”.

Los efectos secundarios de los que no se habla

Durante mucho estas técnicas han tenido buena prensa y estudios favorables. Pero en 2014, investigadores de la Universidad Johns Hopkins revisaron cerca de 19.000 estudios sobre mindfulness con los que se popularizó y avaló esta práctica. Del total, sólo 47 cumplían los criterios básicos de metodología un estudio científico serio.

De este pequeño número que pasó el corte, sólo encontraron un pequeño efecto de este técnica en la reducción de los síntomas emocionales y ninguna evidencia de que fueran mejores que otros tratamientos.

Sin embargo, no se ha hablado de los efectos secundarios que pueden producir tanto psicológicos como físicos y de los que también alerta en España la publicación Redacción Médica como desde hipersensibilidad a la luz y al sonido a insomnio, movimientos involuntarios del cuerpo. También hubo reacciones de pánico, miedo y ansiedad. Estas reacciones inesperadas se podían mantener durante días, semanas y hasta décadas.

(https://www.religionenlibertad.com/mindfulness-nueva-moda-meditacion-compatible--61626.htm)