"La humanidad no encontrará la paz hasta que no vuelva con confianza a mi Misericordia" (Jesús a Sor Faustina)
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jueves, 22 de octubre de 2020

Joven celebra quema de iglesia haciendo la señal satánica


 

Joven publica foto celebrando incendio al interior de iglesia de San Francisco de Borja en Chile. En la acción, una joven se tomó una fotografía donde se la ve celebrando el incendio, la cual subió a su cuenta de Instagram bajo la consigna “la única iglesia que ilumina es la que arde”. El feminismo y el satanismo utilizan la misma táctica de agresión contra la Iglesia Católica y la misma simbología. No es casualidad, ambos son lo mismo.

jueves, 6 de febrero de 2020

Feminismo, brujería y satanismo son inseparables entre sí

Las actividades están orientadas a trabajar desde lo lúdico los conceptos de empoderamiento y feminismo. Foto: Karina Fernández/ Escuela de Brujas Feministas

Con el pretexto de realizar actividades artísticas, un grupo de feministas organizan talleres en los que se enseña la brujería a niños pequeños. Recordemos que la brujería está indisolublemente unida al satanismo.

Amuletos, hechizos y rituales de una “Escuela de Brujas Feministas” para nenas
Dirigido a niñas y niños de 5 a 10 años, darán un taller interdisciplinario en el marco de la jornada Camping feminista, que organiza LATFEM en el Konex.

La Escuela de Brujas Feministas busca aprovechar la revalorización de la imagen de la bruja en la actualidad. Foto: Shutterstock.


COMENTARIOS(79)
27/01/2020 - 8:31
Clarín.com Entremujeres Género
Junto a fogones, bandas, brujas y twerk, el taller Cómo convertirme en brujx feminista es una de las propuestas incluidas en la jornada Camping Feminista, organizada por LATFEM el 9 de febrero, en Ciudad Cultural Konex. Dirigido a chicos de 5 a 12 años, el hilo conductor de esta iniciativa de la Escuela de Brujas Feministas es la alianza entre el mundo de las brujas -el tarot, los amuletos, los hechizos, la mitología, los rituales- con el arte, la creatividad y el feminismo popular.

Dicha Escuela no es una escuela tradicional ni ayuda literalmente a convertirnos en brujas/os (¡ufa!), sino una propuesta creativa y artística que tiene como objetivo aprovechar la revalorización de la imagen de la bruja en la actualidad, fomentada por Internet o las series que pusieron a estos personajes como protagonistas y, con eso en foco, adaptarla a un feminismo para chicas y chicos muy jóvenes.

“El objetivo es resaltar la idea de las brujas como las mujeres poderosas que habían sido alejadas porque resultaba insoportable el conocimiento que tenían", cuentan las responsables. Foto: Karina Fernández/ Escuela de Brujas Feministas
“El objetivo es resaltar la idea de las brujas como las mujeres poderosas que habían sido alejadas porque resultaba insoportable el conocimiento que tenían", cuentan las responsables. Foto: Karina Fernández/ Escuela de Brujas Feministas

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Hechizos (feministas) y conjuros poéticos
La idea se gestó hace un año y medio de la mano de la artista plástica, performer y música Fátima Pecci Carou. El disparador fue armar una serie de talleres para adolescentes, niñas y niños: “Todas estábamos atravesadas de alguna forma por la figura de la bruja, que es un arquetipo esencial para la historia de las mujeres y las disidencias, y para la teoría feminista en general. Así que muy pronto se delinearon tres ejes: brujas, creatividad y feminismo. Esos fueron los conceptos clave sobre los que armamos todas las actividades de la Escuela”, explicó a Entremujeres Clarín Lu Martínez, escritora, guionista y tarotista de la Escuela de Brujas Feministas.

Las actividades están orientadas a trabajar desde lo lúdico los conceptos de empoderamiento y feminismo. Foto: Karina Fernández/ Escuela de Brujas Feministas
Las actividades están orientadas a trabajar desde lo lúdico los conceptos de empoderamiento y feminismo. Foto: Karina Fernández/ Escuela de Brujas Feministas

El equipo de trabajo -formado íntegramente por artistas (escritoras, tarotistas, ceramistas, pintoras)- rearmó la propuesta de contenidos hasta tres veces y, mediante una convocatoria a través de las redes sociales, invitó a chicas y chicos a participar en diversos encuentros de manera gratuita. En el taller aprenden a realizar un libro de hechizos tipo fanzine, crear autorretratos a partir de los arcanos del tarot y las figuras míticas con los elementos que sienten parte de sus virtudes, y a pronunciar conjuros poéticos para derribar las violencias machistas desde el juego con las palabras. Las actividades están orientadas a trabajar, desde lo lúdico, los conceptos de empoderamiento y feminismo.


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Brujas para reivindicar el poder de lo femenino
“El objetivo es resaltar la idea de las brujas como las mujeres poderosas que habían sido alejadas porque resultaba insoportable el conocimiento que tenían. No hay que limitarse a pensar el modelo de la bruja europea, sino el de nuestras comunidades y nuestro entorno. Una bruja para las y los chicas puede ser su abuela, que les hace un té de hierbas cuando se sienten mal, o una mujer que estaba imposibilitada para hacer algo y ahora puede, como una jugadora de fútbol. A través de la idea de la bruja comienza la reivindicación del poder de lo femenino, las disidencias, lo que no encaja en lo completamente ‘normal’ y que tiene sus propios poderes. Se trata de trabajar el empoderamiento desde la brujería y el arte”, contó a Entremujeres Clarín Agustina Frontera, directora de LATFEM, cofundadora de Ni Una Menos y parte de la EBF.

En el taller de construcción de amuletos crean pequeños objetos. Foto: Karina Fernández/ Escuela de Brujas Feministas.
En el taller de construcción de amuletos crean pequeños objetos. Foto: Karina Fernández/ Escuela de Brujas Feministas.

“En el taller de construcción de amuletos crean pequeños objetos portátiles, en su mayoría personajes, creados con materiales orgánicos (lana, madera, etc.) a los que les atribuyen alguna virtud de protección. Esta actividad favorece un clima de intimidad y confianza. A medida que se entraman los textiles, se desarman secretos y ellas comparten situaciones en donde lo podrían utilizar. Por ejemplo, ante un examen, debajo de la almohada, al viajar”, cuenta la ceramista y educadora social Luciana Poggio Schapiro.

La Escuela busca ser un lugar para compartir experiencias en un marco de compañerismo, sororidad y disfrute. Un espacio de contención para que las y los pequeñas (y no tanto) hablen de sus problemas, de lo que les preocupa y compartir experiencias con sus pares. El objetivo de las chicas es generar el espacio de expresión y, si hace falta, conseguirles la ayuda que sea necesaria en casos críticos.

“Buscamos que sea un lugar de reencuentro con la propia identidad y también con la pertenencia a un grupo. Nos sorprendemos en cada taller, las y los chicas vienen con mucha experiencia, tanto en el terreno artístico, como en el feminismo. Las generaciones que hoy tienen alrededor de doce años están muy formadas e informadas y el intercambio es muy interesante para ambas partes”, agrega Lu Martínez.

Junto a fogones, bandas, brujas y twerk, el taller Cómo convertirme en brujx feminista es una de las propuestas incluidas en la jornada Camping Feminista. Foto: Karina Fernández/ Escuela de Brujas Feministas
Junto a fogones, bandas, brujas y twerk, el taller Cómo convertirme en brujx feminista es una de las propuestas incluidas en la jornada Camping Feminista. Foto: Karina Fernández/ Escuela de Brujas Feministas

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Anticipos del taller en el Konex
Según lo que cuentan las responsables, participar en el Camping y hacerlo en el Konex tiene el objetivo de llegar a grupos sociales que no están en contacto con el discurso feminista. La intención del encuentro es sumar más personas en la participación política y generar un cambio en la mirada cultural y desde la perspectiva de género.

“Hay un montón de personas interesadas en formar parte que no tienen la posibilidad de acceder a instancias de intercambio con personas que piensan como ellas. El proyecto siempre estuvo ligado a las/os adolescentes y niñas/os, pero también esperamos poder llegar, con el tiempo, a las adultas mayores”, cuenta Agustina.

Junto a fogones, bandas, brujas y twerk, el taller Cómo convertirme en brujx feminista es una de las propuestas incluidas en la jornada Camping Feminista. Foto: Karina Fernández/ Escuela de Brujas Feministas
Junto a fogones, bandas, brujas y twerk, el taller Cómo convertirme en brujx feminista es una de las propuestas incluidas en la jornada Camping Feminista. Foto: Karina Fernández/ Escuela de Brujas Feministas

Durante la jornada del Konex, el taller será más reducido (no podrá durar sus cinco horas habituales), pero tendrá los mismos contenidos, adaptados a chicas/os más pequeños, de entre cinco a doce años.

El Camping Feminista de LATFEM está destinado al público general, pero pone el foco en las y los feministas en formación que quieren tener un lugar de encuentro. La idea es debatir y crear redes de apoyo y reflexión con interlocutores que pueden llegar a esas generaciones.

La directora de LATFEM concluye: “Se trata de generar un espacio de discusión y diversión para los que nos quedamos en la ciudad y acercar el feminismo como parte de la batalla cultural, hablar lo que sea necesario de estos temas y sacarlos del clóset”.

El hilo conductor de la iniciativa de la Escuela de Brujas Feministas es la alianza entre el mundo de las brujas, el arte, la creatividad y el feminismo popular. Foto: Shutterstock.
El hilo conductor de la iniciativa de la Escuela de Brujas Feministas es la alianza entre el mundo de las brujas, el arte, la creatividad y el feminismo popular. Foto: Shutterstock.
(https://www.clarin.com/entremujeres/genero/escuela-brujas-feministas-nenas-konex_0_XSFjbbDB.html?fbclid=IwAR2HwmysgZRnfPWxkWgiiojHa1s9LbC7rTSO4XnOhKX4TjcLAxYzml02LDA)

viernes, 31 de mayo de 2019

El grupo Walt Disney sigue fielmente el pensamiento políticamente correcto: ideología de género, feminismo, homosexualismo y ocultación de Dios.

El personaje bisexual es Jackie (a la izquierda de la imagen)

Jackie y su pareja Chloe.

Disney, la productora de la infancia: primer personaje bisexual en la serie de dibujos animados ‘Star vs. Las Fuerzas del Mal’
El grupo Walt Disney sigue fielmente el pensamiento políticamente correcto del Nuevo Orden Mundial (NOM): o sea, ideología de género, sobre todo, feminismo y homosexualismo y ocultación de Dios.
Redacción 29/05/19 12:08
   

El personaje bisexual es Jackie (a la izquierda de la imagen)

Hispanidad ya ha contado que que el grupo Walt Disney sigue fielmente el pensamiento políticamente correcto del Nuevo Orden Mundial (NOM): o sea, ideología de género, sobre todo, feminismo y homosexualismo, así como ocultación de Dios.

Ejemplos ha habido varios: los autores de la canción de «Frozen» denunciaron que la palabra «Dios» está vetada en Disney, como publicó Religión en Libertad.

Al mismo tiempo que a Disney no le gusta Dios, sí le gusta y promociona el panteísmo..., con películas como El Rey León, Pocahontas, Avatar...

Y ahora, primer desfile del orgullo gay en Disneyland París. Los niños lo estaban reclamando 
Además, el parque temático de Disneyland París celebrará su propio desfile del Orgullo LGTBI el próximo 1 de junio, como también explicó Hispanidad. “Vive tu vida y brilla con la alegría de la diversidad en Magical Pride”, dice el anuncio, lo cual refleja cómo “la diversidad y la igualdad son valores sólidos” en este parque temático, y cómo no, también en todo Disney. (Por cierto que CitizenGO exige a Disney mediante una campaña que frene ese desfile gay, informa Aciprensa). Los niños lo estaban reclamando con mucha insistencia.

Pues bien, el último capítulo de Disney en la difusión de la ideología del Nuevo Orden Mundial es la promoción del lobby LGTBI mediante su primer personaje bisexual. Lo explica la web Tomatazos, que cuenta que en la serie ‘Star vs. Las Fuerzas del Mal’, en el episodio ‘Los Tacos de Britta’, “se confirma que Jackie Lynn Thomas es en realidad un chica bisexual, convirtiéndola en el primer personaje de este tipo en una producción de Disney”.

Así que la manipulación de la infancia de Disney... suma y sigue.
(https://www.hispanidad.com/confidencial/nuevo-paso-de-disney-en-la-implantacion-de-su-agenda-nom-presenta-a-su-primer-personaje-bisexual-en-la-serie-star-vs-las-fuerzas-del-mal_12010211_102.html?fbclid=IwAR3rNDsBMGy74RgnPfSZmAI3UolymodVuAoAAS3xXiKI4cuJxOAry_tdU7E)

viernes, 1 de febrero de 2019

jueves, 12 de junio de 2014

Feminismo, ideología de género, homosexualidad, tienen origen en una ideología satánica

ideologia de genero
Tesis de conocido historiador sueco.

La monumental tesis de doctorado, del historiador sueco de las religiones, Per Faxneld, publicada bajo el título Feminismo Satánico (Sorgenfrei y Molin, Estocolmo 2014), sostiene que las personas que están en los orígenes del feminismo, del homosexualismo y de la ideología de género, así como del socialismo, han citado explícitamente y confiaron en satanás como el padre de sus ideas.

Esta indagación histórica coincide con la opinión del Cardenal Bergoglio, expreada en el 2010 cuando dijo que la ley argentina de ‘matrimonio’ homosexual y adopción se trata “de una “movida” del padre de la mentira que pretende confundir y engañar a los hijos de Dios”.

LOS DOS SENTIDOS DEL SATANISMO

Faxneld distingue entre el satanismo en el sentido estricto - que estudió en otras partes, y que no es el tema de este libro – y el satanismo en el sentido más amplio.

En sentido estricto, el satanismo es la adoración, por ritos religiosos, del personaje llamado satanás en la Biblia, de la gente que cree que existe y que se alían con él.

Satanismo en el sentido más amplio, es más bien la exaltación y promoción de satanás por personas que no creen que existe, pero lo utilizan como símbolo de la aversión y el odio hacia el cristianismo, la Iglesia Católica, el orden social natural y cristiano. El poeta masón italiano Giosuè Carducci (1835-1907), con su “Himno a satán”, es citado por Faxneld como un ejemplo típico de satanismo en el sentido más amplio.

INFLUENCIA SATÁNICA EN IDEOLOGÍAS

La historia muestra cómo se ha movilizado a satanás, en primer lugar por los socialistas, los comunistas y los anarquistas como un agente y motor de la rebelión contra las jerarquías tradicionales, la religión y la propiedad privada.

Se conocen las referencias a satanás del fundador moderno del anarquismo Mikhail Bakunin (1814-1876) y del socialista Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), pero Faxneld añade algunos ejemplos menos conocidos. La mayoría se han extraído del mundo socialista americano de principios del siglo XIX y XX y la socialdemocracia sueca.

La historia muestra la importancia - para esta lectura alternativa de la Biblia – de la Sociedad Teosófica, que distingue entre satanás y lucifer como una imagen del mal, de la cual viene una lectura positiva en clave gnóstica, y la llamada novela gótica en inglesa y francesa, en donde figuras diabólicas se presentan como “malas”, pero terminan fascinando al lector, como es el caso de “Drácula” de Bram Stoker (1847-1912).

EN LA IDEOLOGÍA DE GÉNERO

Esto nos lleva al tema central del libro, el “feminismo satánico” y el nacimiento de la ideología de género.

Con una prehistoria en la poesía romántica inglesa, la literatura radical en el siglo XIX proclama que satanás, en el Jardín del Edén, le ofreció a Eva la oportunidad de deshacerse del control patriarcal de Dios y Adán, y debe ser celebrado y venerado como el libertador de las mujeres.

Como símbolo de la inversión y del derrocamiento, satanás enseña a las mujeres -, y también los hombres – a elegir libremente su identidad de género, y también pone su sello en la elección homosexual.

Las brujas de la Edad Media, de acuerdo con este punto de vista, realmente existían: eran mujeres libres, a menudo capaces de reinventarse a sí mismas con una identidad masculina o lesbiana.

El historiador anticlerical Jules Michelet (1798-1874) da un aporte a esta perspectiva con su famoso libro La Bruja de 1862, pero el tema emerge con mayor claridad aún en autores menos conocidos como la poetisa lesbiana francesa Renée Vivien (seudónimo de Pauline Mary Tarn, 1877-1909), y la novelista, también lesbiana, Mary MacLane (1881-1929) en los Estados Unidos y Sylvia Townsend Warner (1893-1978) en Inglaterra.

Con estos autores – ahora olvidados pero en su tiempo muy bien conocidos, al menos en los dos últimos casos – la conexión entre la adoración del diablo y la ideología de género es tan clara que incluso se podría preguntar si no se pasa del satanismo en el sentido amplio al de sentido estricto, porque la frontera entre los dos no siempre es evidente.

El historiador sueco también muestra la gran influencia de los actores sociales y los personajes de la prensa rosa que adoptaron un estilo y simbolismo “satánico” en la forma en que se comportaban y se vestían, como la actriz Sarah Bernhardt (1844-1923) y la marquesa italiana Luisa Casati (1881-1957), que apoya a la actriz estadounidense Theda Bara (1885-1955), que, sin embargo, es un caso diferente. La actriz en la vida privada era básicamente una buena chica, y el personaje “malo” era sólo un invento de las oficinas de prensa de la casa cinematográfica.

El libro de Faxneld es una verdadera enciclopedia sobre el tema, que va desde el arte a la moda, a la joyería, a la cultura popular.

LA RELECTURA DE LA BIBLIA EN SENTIDO INVERSO

Lo que importa para el lector no especializado es el tema principal. El feminismo, la ideología de género y la promoción de la homosexualidad – especialmente femenina, pero en realidad también masculina – han nacido, así como el socialismo y el comunismo, en una relectura contraria a las historias bíblicas de la revuelta de lucifer y la tentación de Eva, diciendo que Dios estaba equivocado y el diablo, presentado como un rebelde heroico para el orden establecido, tenía razón.

Esta interpretación fue en gran medida simbólica, y propuesta por los intelectuales ateos para quienes ni Dios ni el diablo realmente existían. Pero no sin ambigüedad, a menudo, a fuerza de hablar del diablo, algunos terminaron creyendo estar a su servicio.

El propósito de Faxneld no es crítico, es sólo documental. Y, sin embargo, al cierre de su libro uno tiene la impresión de que la investigación académica está confirmando la visión del cardenal Bergoglio, cuando en 2010 en la Argentina se introduce la ley del matrimonio y las adopciones gay.

El cardenal Jorge Mario Bergoglio, el actual Papa Francisco, escribió una famosa carta a las hermanas carmelitas de Buenos Aires. En este texto, de fecha 22 de junio de 2010, el futuro Pontífice explicó que detrás de la ideología que genera las leyes sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo,

“también está la envida del demonio, por la que entró el pecado en el mundo, que arteramente pretende destruir la imagen de Dios: hombre y mujer que reciben el mandato de crecer, multiplicarse y dominar la tierra. No seamos ingenuos: no se trata de una simple lucha política; es la pretensión destructiva al plan de Dios. No se trata de un mero proyecto legislativo (éste es sólo el instrumento) sino de una “movida” del padre de la mentira que pretende confundir y engañar a los hijos de Dios”.

El padre de la mentira, para los cristianos, es satanás.

Fuentes: La Nuova Bussola Quotidiana, Signos de estos Tiempos

sábado, 13 de abril de 2013

Wicca: la oscuridad del paganismo regresa disfrazada de tradiciones ancestrales


¿Qué es la Wicca?

Wicca es la reconstrucción y reinterpretación de religiones ancestrales pre-cristianas, fundida con elementos de modernidad como el romanticismo y el retorno a la naturaleza, el feminismo, el colectivismo, el ecologismo y el anticapitalismo

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1. ¿Cuál sería la definición de Wicca?

La Wicca es una religión más del Neopaganismo, si bien la originaria y la más numerosa. El Neopaganismo es un redescubrimiento y también una invención acrítica de religiones pre-cristianas ligadas a la fecundidad y la naturaleza. El Neopaganismo engloba corrientes religiosas de los antiguos celtas, de los germanos, de los escandinavos, de los indios de norte-américa, de los aborígenes australianos, de los indios mesoamericanos precolombinos, de religiones antiguas de Grecia, Roma, Egipto, Babilonia, India, Polinesia, etc., muchas veces reconstruidas con apenas rigor antropológico e histórico.

Wicca tiene un fondo y un origen anglosajón. De ahí se extendió a los EE.UU, Australia, Canadá, Nueva Zelanda,… asumiendo en sus distintas ramas y variantes elementos de otras culturas y religiones.

“Wicca” (masculino) y “Wicce” (femenino) son precedentes etimológicos de “Witch”, (brujo/a) en inglés. La Wicca es brujería, pero no es la brujería medieval europea; no es la magia negra (uso de muertos o espíritus, recurso a demonios, realización de hechizos y conjuros para causar daño); ni tampoco es la magia natural (propiedades ocultas de plantas, piedras, palabras, talismanes…) de esa época, ni de la Antigüedad, ya sea de Grecia, Roma o Egipto en los siglos previos y posteriores a la aparición del Cristianismo, si bien no puede verse totalmente ajena a algunos elementos de ella. Mucho menos Wicca es satanismo en cualquiera de sus formas. No obstante, muchos practicantes usan el término Wicca y “Witchcraft” (Brujería) de manera sinónima.

La Wicca pretende ser la religión ancestral natural y mágica de los pobladores primeros de las Islas Británicas antes de ser evangelizados por el Cristianismo. Este pretende ser su origen. No obstante, en gran medida es una neo-construcción de lo que aquello debió ser, pues en verdad aún hoy no es bien conocido del todo por los antropólogos, historiadores, fenomenólogos de la religión, y demás especialistas.

2. ¿Cuál fue su surgimiento?

En el año 1951 fue abolida la última “Witchcraft Act” (Legislación de Brujería) existente en Gran Bretaña -las cuales venían existiendo desde la época de Enrique VIII-, que era en ese momento el Acta de 1735. Por esta ley, quien decía que podía (no que lo lograra, sino que pretendiera poder hacerlo) conjurar espíritus, conocer cosas ocultas, predecir el futuro, realizar hechizos y encantamientos,… podía ser castigado con penas desde monetarias a encarcelación, o a ser expulsado del territorio. Al perder vigencia dicha Ley algunas personas empezaron a ser conocidas como brujos y brujas, los cuales decían haber estado escondidos de la luz pública por miedo a aquella legislación anti-brujos.

Uno de ellos era el ocultista Gerald Brosseau Gardner (1884-1964). Gardner fue miembro de grupos esotéricos como la Sociedad Folclórica, la Hermandad de masonería irregular Co-Masonería, la Orden Druida, o la Hermandad Rosacruciana de Crotona. De esta última afirmó –aunque con vaguedades y escasas referencias claras- que a partir de 1939 le iniciaron en la Wicca; es lo que él definió como el grupo de brujas de New Forest, las cuales, afirmaba, habían mantenido en la clandestinidad su religiosidad pagana pre-cristiana y por ellas le fue transmitida por iniciación a él.

En el año 1954 Gardner publicó "Witchcraft Today" (La Brujería hoy en día), y en el 1959 "The Meaning of Witchcraft" (El significado de la Brujería), si bien antes de la derogación de la “Witchcraft Act” publicó bajo el pseudónimo de Scire en el 1949 los rituales en su obra "High Magic´s Aid" (Ayuda para la Alta Magia). Gardner entendía la Wicca como Brujería, y posteriormente rescató para ella el término "Wica", que con el tiempo quedaría como "Wicca".

Gerald B. Gardner es el principal difusor de la Wicca, y de la teoría falsa de la existencia y continuidad de esta religiosidad a lo largo de los siglos, encubierta en la sociedad británica. Los orígenes de esta teoría y de la misma Wicca se encuentran en las ideas del romanticismo de final del siglo XIX y su vuelta a la naturaleza y las divinidades de la antigüedad. Hay además influencia del folclorismo inglés, grupos rosacruces, masones y ocultistas, como la Golden Dawn, o de autores como Aleister Crowley, Charles G. Leland, y obras como las de Margaret Murray o James Frazer. La obra de Margaret Murray, "The Witchcraft in Western Europe" (La Brujería en la Europa Occidental), de 1921, afirmaba que había una corriente subterránea de creencias y culto pagano que de manera continuada venía practicando su antiguo culto al dios cornudo, símbolo de la fertilidad (nada que ver con cultos satánicos). Según M. Murray se seguían reuniendo en "covens" (aquelarres o círculos) durante las lunaciones y en los ciclos estacionales principales, donde se comía y bebía, se danzaba, se daba rienda suelta a la sexualidad entre los miembros, dando así culto al dios cornudo que presidía el “coven”.

Lamentablemente para los creyentes en la Wicca, no hay indicios científicos fundados de que todo esto sea así; más bien parece ser falso. No existen pruebas que mantengan ninguna de estas tesis, y parece ser que más bien no ha habido ninguna continuidad de prácticas ocultistas, brujeriles o paganas durante tanto tiempo de manera establecida, coordinada y lineal en las islas británicas o en ningún lugar de Europa. Las tesis de M. Murray y de G. Gardner son fruto más de la fantasía y la especulación desenfrenada que del trabajo científico y concienzudo de un investigador. Hasta donde se ha certificado y demostrado los grupos más antiguos son de la década de 1930, con influencias folclóricas, romanticismo, teosofía, mitología, druidismo y magia.

Sin embargo, y a pesar de ello, sí podemos afirmar que la Wicca amalgama y concita prácticas pre-cristianas ligadas a la tierra y la naturaleza, al margen de tradiciones reales o de organizaciones existentes.

Otros brujos que en estas décadas de 1950-1960 decían también –falsamente- ser iniciados y sucesores de las líneas de brujos y brujas antiguos y tradicionales, son Robert Cochrane, Sybil Leek, Charles Cardell, Raymond Howard o Rolla Nordic, modelando entre todos lo que será la Wicca que se estaba constituyendo. Pero los libros de G. Gardner, sus numerosas apariciones públicas en los medios de comunicación y su ayuda como iniciador de diversos “covens” por el que surgieron multitud de grupos mágicos en las Islas Británicas, lo convirtió en el principal impulsor, aunque hemos de mencionar la ayuda de la sacerdotisa Doreen Valiente en la constitución de algunos de sus rituales Wicca.

3. ¿Qué características tiene la Wicca?

Wicca es la religión del dios de la fertilidad y la diosa madre de la naturaleza. Junto con las corrientes que la concibieron, corrientes esotéricas, ocultistas, herméticas, rosacruces y masonas, teosóficas y druídicas, mágicas y paganas, es una religiosidad que también da respuesta a los sentimientos de pan-urbanización y destrucción planetaria, a la necesidad de retorno a lo natural y la temporalidad marcada por los ciclos astronómicos, la identidad con las raíces legendarias y el localismo de la tierra, así como manifestación rupturista propia de la época en la que surgió, anti-normativa y pan-sexualista. El pasar de las décadas posteriores ha seguido influyendo en la Wicca asumiendo ideologías feministas y de los derechos de los gays, el pacifismo, la contracultura anti-capitalista, el ecologismo como ideología, los movimientos anti-nucleares, el neo-indigenismo o las corrientes anti-globalización e individualistas del consumismo.

Tras medio siglo de existencia Wicca la diversidad es tal que ha sido necesario establecer una gran tradición Gardneriana, denominada “British Tradicional Wicca” (BTW), que intenta mantener la pureza de su fundador, y englobaría la de G. Gardner, junto a la de Alex Sanders, marido de la sacerdotisa Doreen Valiente, y luego de Maxine Morris, así como los aportes del matrimonio de sacerdotes de la Wicca, Stewart y Janet Farrar, así como la Wicca Algard, de Mary Nesnick.

Sin embargo, la existencia de otros linajes o denominaciones (como Cochrame, Feri, Seax-Wicca, de Raymond Buckland, que introdujo la Wicca en EE.UU, o incluso la Wicca Diana, fuertemente feminista), y sobre todo las ramas eclécticas y sincretistas de tantos practicantes Wicca en la actualidad, que la viven y desarrollan sin apenas normas comunes y al margen de tradiciones previas, lleva a una elevada diversidad en creencias, rituales y formas de iniciación, muchas veces contrapuestas, más cuanto muchos seguidores de Wicca hoy en día se inician solos, leyendo libros por su cuenta o a través de Internet, aspecto que choca contra el principio iniciático, llegando a creer en soledad y sin pertenencia a un "coven".

Wicca es religión de la naturaleza, de la fecundidad, de la vida. Pero no toda la Wicca ve la realidad natural de igual forma. Así, el arco va desde el pan-naturalismo o la divinización ultra-ecologista, y la necesidad de realizar los rituales y los actos mágicos "en" la naturaleza, a los que ven la naturaleza como un ámbito intermedio entre lo humano y lo divino, o como telón donde se manifiesta la divinidad según la ley esotérica de la correspondencia (“El Todo en la Parte; la Parte en el Todo”), hasta aquellos que conciben la naturaleza como un marco neo-romántico en el que no necesariamente hay que interactuar, pues muchos practicantes Wicca apenas tienen contacto con ámbitos naturales puros.

La simbólica natural vista, aspecto primigenio de Gardner para la religiosidad Wicca, muy pronto englobó a los propios celebrantes, a los sacerdotes masculinos y las sacerdotisas femeninas, representantes de las deidades, la masculina y la femenina, respectivamente. La sacerdotisa concita y congrega aspectos lunares, primaverales y misteriosos; el sacerdote aspectos solares, de señorío de vida y muerte, y de realeza de la caza. Ella es diosa Madre, y él es el Cernunnos celta o dios cornudo. La diosa es Doncella, Madre y Vieja-Bruja, triplemente diosa. El dios es Amante e Hijo, doblemente dios.

Para algunos seguidores Wicca los dioses son reales, para otros no son sólo dos, sino que la naturaleza ofrece multitud de divinidades, para otras corrientes sólo la diosa es la divinidad principal, y otros consideran al dios y la diosa como aspectos complementarios del mismo ser divino único. Incluso otros seguidores de la Wicca no creen en la realidad de las divinidades, pues para ellos sólo son arquetipos, al estilo de Carl G. Jung. Así, Wicca es una religiosidad politeísta, o duo-teista, o incluso monoteísta, para algunos. O de veneración de la naturaleza e inmanentista para unos, panteísta para otros, o también animista, o simplemente psico-mágica y esotérica.

4. ¿Qué ritos practica?

La Wicca se ha fragmentado mucho desde sus mismos inicios, con muchas contradicciones entre sí y diferencias esenciales. Apenas podemos encontrar elementos comunes entre sí más que dos reglas o leyes: “Wiccan Rede” (Consejo Wicca), "An it harm none, do what ye will" (“Sigue tu propio deseo pero sin causar daño a nadie”), con claras resonancias al ocultista Aleister Crowley y su "Do what thou wilt shall be the whole of the Law", quien a su vez bebió de François Rabelais. A esta ley principal se añadió a finales de los años 60 por parte de Raymond Buckland una segunda: "Three-fold Law" (La Ley del Tres o del Retorno), que establece que "Cada acción mágica -buena o mala- cometida volverá sobre quien la realizó aumentada por tres, en el cuerpo, el alma y el espíritu".

Otra serie de aspectos morales de la Wicca se encuentran en las 4 parejas de virtudes (Alegría, Reverencia, Honor, Humildad, Fuerza, Belleza, Poder y Compasión) de Doreen Valiente, y el código de 20+161 Leyes Wicca, de Gardner y Alex Sanders.
Wicca es religión de iniciación en los misterios. Tiene tres grados, desde el aprendiz o miembro brujo del "coven" al iniciado al sacerdocio, y finalmente el sacerdote con capacidad de formar otro "coven". Los “covens”, o grupos Wicca, son dirigidos por un sacerdote y una sacerdotisa.

Wicca cree en la magia, que considera como realización del deseo humano y que maneja y controla las fuerzas desconocidas de la naturaleza. Los practicantes de la Wicca buscan participar de la fuerza divina, unirse a ella. Los sacerdotes incluso pueden ser poseídos por el dios masculino o femenino en el ritual de "bajar el Sol" o "bajar la Luna", respectivamente.

Los rituales son fundamentales, y para muchos practicantes, anteriores a las creencias, pues permiten la ensoñación y el desenvolvimiento de lo inconsciente del ser humano y el encuentro con la experiencia religiosa.

La Rueda Anual de celebraciones de la Wicca engloba las festividades del año solar y lunar al completo con las 8 fiestas sabbats solares y las 13 fiestas esbats de las lunas llenas. Los sabbats son Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lammas y Mabon, ligados a equinoccios y solsticios y a las fiestas agrarias intermedias. Así son recreados y participados eventos de fecundidad, de esperanza, de recogida del fruto, de luminosidad y el calor, de oscuridad, de renacimiento y muerte naturalista.

El pentáculo o estrella de cinco puntas de la Wicca es un elemento fundamental de esta religión. Es el círculo mágico protector, agrupando los 4 elementos básicos (Tierra, Aire, Fuego, Agua), y además el 5º elemento o Espíritu, que ha de colocarse en el vértice superior. Es círculo mágico y ritual y engloba y subsume toda la realidad en sus cuatro puntos cardinales.

Sobre el altar Wicca siempre está el cuchillo o “athame”, que simboliza al dios masculino, y el cáliz, símbolo de la diosa femenina, con clara alusiones sexuales cada uno.

Wicca cree en la reencarnación, creencia asumida a través de las corrientes de la Teosofía, la cual bebió del Hinduismo y el Budismo, si bien se centran sobre todo en la vida actual más que en la vida futura. Para unos, la reencarnación se da en diferentes especies animales, pero para otros siempre entre seres humanos, e incluso para otros siempre en brujos, pues "una vez brujo, siempre brujo", y así piensan que todos los brujos son reencarnaciones de brujos previos. En el tiempo que media hacia la siguiente reencarnación las almas de los brujos residen en el Mundo-Separado, aunque sus potencias son accesibles por artes mágicas y espiritismo, prácticas que no todos los seguidores Wicca consideran adecuadas.

No se conoce claramente cuántos seguidores Wicca puede haber, por la inexistencia de fieles estudios estadísticos, si bien en su mayoría son anglosajones. No obstante, podemos hablar de en torno a 200.000 miembros en todo el mundo en base a las distintas fuentes que conocemos.

Referencias:
Gerald B. Gardner, "Witchcraft Today".
Gerald B. Gardner, "The Meaning of Witchcraft".
Robin Briggs, "Witches and Neighbors".
Philip Heselton, "Gerald Gardner and the Cauldron of Inspiration: an Investigation into the Sources of Gardnerian Witchcraft".
Raymond Buckland, "The Witch Book: the Encyclopedia of Witchcraft, Wicca, and Neo-paganism".
James R. Lewis, "Witchcraft today: an encyclopaedia of Wiccan and Neopagan Traditions".