"La humanidad no encontrará la paz hasta que no vuelva con confianza a mi Misericordia" (Jesús a Sor Faustina)
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martes, 14 de julio de 2015

Margaret Sanger y el origen esotérico, gnóstico, teosófico y racista de la ideología de género

Margaret Sanger y el origen esotérico, gnóstico, teosófico y racista de la ideología de género

Las mujeres eran muchas y poderosas en el Ku Kux Klan en época de Margaret Sanger... su discurso anticonceptivo racista y de base esotérica les gustó.
Margaret Sanger buscaba una raza superior, blanca, andrógina, sin negros y sin católicos.

El sociólogo italiano Massimo Introvigne, antes de ser representante de la OSCE contra la cristianofobia, ha sido durante décadas un gran estudioso e investigador de las sectas y nuevos movimientos religiosos y esotéricos en el centro CESNUR. Ante el debate sobre el matrimonio gay y la importancia deque la sociedad se construya sobre la complementariedad hombre y mujer, y no sobre el mero deseo, Introvigne recuerda que la ideología de género nace con Margaret Sanger, fundadora de la mayor patronal del aborto, la International Planned Parenthood, cuyo racismo es bien conocido, pero cuya base esotérica y gnóstica se conoce menos. Introvigne recuerda y analiza esta conexión en La Nuova Bussola Quotidiana (http://www.lanuovabq.it/it/articoli-i-veri-razzisti-sono-proprio-loroi-primi-fondatori-della-dottrina-gender-13111.htm). Lo traducimos a continuación.

***

En La Nuova Bussola Quotidiana Renzo Puccetti ha explicado con una plétora de argumentos por qué es absurdo comparar la sentencia del Tribunal Supremo de EEUU que obliga a los Estados de este país a introducir el «matrimonio» homosexual con decisiones precedentes contra la discriminación racial, que declararon ilegítimas las limitaciones a los matrimonios entre estadounidenses blancos y negros.

Quisiera dar un paso más y devolver la acusación de racismo al remitente. Efectivamente, la información ha sido totalmente escondida y censurada, pero precisamente la teoría de género nace y se desarrolla en ambientes racistas; está incluso involucrada en la organización racista por excelencia de los Estados Unidos, el Ku Klux Klan.

En un artículo anterior, en el que respondía a la falacia que está de moda, según la cual la teoría de género no existe, resaltaba las dos versiones clásicas a las que todos los seguidores sucesivos de la «gender theory» hacen referencia. 

Matriarcas de la ideología de género
La primera es la de la filósofa francesa Simone de Beauvoir, para la que «no se nace mujer; llega una a serlo» y cada uno -pero ella pensaba sobre todo en las mujeres- tiene derecho a elegir el propio género, masculino o femenino, independientemente del sexo biológico.

En la segunda versión, teorizada por Judith Butler, el género absorbe totalmente el sexo y cada uno puede decidir qué quiere ser en una gama que ya no prevé sólo dos posibilidades -hombre o mujer- sino tres, cinco, cincuenta o infinitas.

Se puede trazar también otro itinerario, que desde Beauvoir y Butler no va hacia adelante, sino hacia atrás. La teoría de género no habría nacido sin una serie de precursores que formularon, muchos años antes, versiones que podemos llamar prototípicas; ciertamente, no son tan sofisticadas y radicales como las de Butler.

Margaret Sanger, madre del feminismo abortista
La principal de estas proto-teóricas del género es la estadounidense Margaret Sanger (1879-1966).

Comparadas con las teorías sucesivas, las ideas de Sanger parecen incluso moderadas. Pero sin ella no existirían las teorías de género sucesivas.

Las biografías oficiales de Sanger nos presentan una heroína feminista que, movida por la compasión hacia las mujeres que morían de parto después de diez hijos o más o que recurrían a peligrosos abortos clandestinos, dedica su vida a la propaganda de los anticonceptivos, aceptando también la prisión y el exilio. Su verdadera historia es algo distinta.

No se puede entender a Margaret Sanger sin sus intereses esotéricos. Sanger parte de las ideas de la Sociedad Teosófica. En 1936 la invitan a hablar en la sede mundial de esta sociedad en Adyar, en la India. Su discurso es publicado, en dos partes, en el órgano de la Sociedad Teosófica, The Theosophist, y explica con gran detalle la relación entre sus teorías sobre el feminismo y el género y su interpretación de las doctrinas teosóficas.


La fundadora de la internacional abortista Planned Parenthood Margaret Sanger en una foto de 1916... si repasáramos su biblioteca encontraríamos libros de esoterismo teosófico y doctrina gnóstica que añora una "edad de oro" andrógina, sin hombres ni mujeres

El esoterismo de la Sociedad Teosófica
Si bien hoy en día es muy estudiada, sobre todo por la influencia crucial que tuvo en el arte moderno a través de pintores del calibre de Kandinsky y Mondrian, tal vez sea necesario presentar brevemente la Sociedad Teosófica a los que no la conozcan. 

Fue fundada en 1875 en Nueva York por el coronel y abogado estadounidense Henry Steel Olcott y por una de las figuras más importantes de la historia del esoterismo, Helena Petrovna Blavatsky, perteneciente a la nobleza rusa. 

Su doctrina central es que con la ayuda de los Maestros, los cuales no son espíritus sino hombres particularmente evolucionados que viven durante cientos de años y residen en un centro misterioso entre la India y el Tibet, la humanidad -que en su estado actual es el resultado de un proceso cósmico de decadencia descrito con claras referencias gnósticas- es llamada a un proceso de evolución. 

Este se cumple a través de la emergencia progresiva en la Tierra de siete razas-raíces, cada una de ellas dividida en siete sub-razas. Según Blavatsky, en su tiempo estaban en la vigilia de la emergencia de la sexta sub-raza de la quinta raza-raíz, espiritualmente superior a las precedentes y que se habría manifestado en los Estados Unidos.

Aclaremos enseguida un equívoco, difundido en la literatura no especializada. La teoría de las razas-raíces de Blavatsky está abierta a varias interpretaciones, pero la Sociedad Teosófica ha condenado cualquier interpretación de tipo racista, considerando que las distintas «razas» deben en todo caso colaborar en armonía entre ellas. 

Sin embargo, las interpretaciones racistas han existido, si bien las Sociedad Teosófica las ha denunciado como erróneas. 

La variante racista de la teosofía
En Alemania se desarrolló a principios del siglo XX una corriente llamada «ariosofía» que interpreta la teoría teosófica de las razas sobre la base de un primado racista de la raza aria. Un ávido lector de las publicaciones «ariosóficas» en Austria era un muchacho llamado Adolf Hitler. 

La misma Sanger, como resulta por la lectura de los diarios de personalidades teosóficas de la época, no fue particularmente bien acogida en Adyar, aunque su conferencia fue publicada en la revista de la Sociedad Teosófica. Tampoco su interpretación de la «raza nueva» correspondía, de hecho, con la de la dirección teosófica oficial.

Queda el hecho que sobre la base de especulaciones esotéricas, Sanger pensaba que estaba a punto de surgir una nueva raza superior a las precedentes y que se manifestaría en los Estados Unidos. 

La gnosis de Sanger: fomentar lo andrógino
¿Qué tiene que ver todo esto con el género? Lo explica la propia Sanger. Sus ideas de tipo gnóstico la habían llevado al convencimiento de que la diferencia sexual entre hombre y mujer era algo malo, como también el modo cómo las mujeres traían los hijos al mundo. Son consecuencias de un proceso de degeneración y no existían en la edad de oro originaria, la del andrógino, es decir, de una persona humana en la que coexistían los caracteres masculinos y femeninos y con formas de generación distintas del parto.

Liberar a la mujer con los anticonceptivos de su papel de madre es el primer paso para permitir a las mujeres y, en consecuencia, también a los hombres, elegir el propio género, quién y qué quieren ser, iniciando el proceso de vuelta hacia el andrógino originario. No es aún la teoría de género como la conocemos hoy, pero es su núcleo fundamental.

La nueva raza en marcha hacia la superación del género biológico podrá emerger, continuaba Sanger, sólo dónde la humanidad sea intelectual y culturalmente más avanzada: en Estados Unidos y entre los estadounidenses blancos de origen nordeuropeo.

Sanger tampoco tenía una buena opinión de los emigrantes italianos: «los negros y los europeos del sur -escribía- son intelectualmente inferiores a los americanos nativos», una expresión que el movimiento «nativista» utilizaba para excluir del número de los «verdaderos americanos» a los emigrantes llegados de Italia.

En una cita famosa, Sanger comparaba a los afro-americanos con «mala hierba que hay que extirpar» a través de una severa política eugenésica que debería incluir la esterilización forzada. 

En cuanto a los aborígenes australianos, consideraba que estaban «apenas un escalón por encima de los chimpancés». 

La raza blanca superior abolirá los sexos
Ciertamente, los defensores de la teoría de las razas y de la eugenesia eran muchos. Pero sólo Margaret Sanger vinculaba la eugenesia al género: una vez extirpada la mala hierba, la «raza nueva» podría finalmente emerger en su marcha hacia la androginia, capaz de superar la esclavitud biológica de la diferenciación sexual.

Muy mal acogida en la Sociedad Teosófica, Sanger encontró terreno fértil para sus ideas en el Ku Klux Klan, la organización estadounidense nacida para perpetuar la discriminación racial contra los afro-americanos y, al mismo tiempo, -esto es algo que se olvida a menudo- para propagar un feroz anti-catolicismo basándose en el mito de una América «blanca, anglosajona y protestante». 



Muchas películas nos han presentado al Ku Klux Klan como una organización masculina. Los historiadores -a partir de la obra fundamental de Kathleen Blee, Women of the Klan (Mujeres del Klan, ndt)- han subrayado que en el Ku Klux Klan «histórico», el del periodo de entreguerras, las mujeres tuvieron en realidad un papel esencial.

Margaret Sanger colaboró con el Ku Klux Klan, perfeccionó sus ideas sobre la raza y el género en diálogo con las mujeres del Klan y habló a menudo ante un público entusiasmado de activistas de la organización racista encapuchas y aplaudiendo. 

Algunas fotografías que se pueden ver en internet representando a Sanger hablando al Klan son falsas, hechas con Photoshop. Las reuniones del Klan eran secretas y las fotografías son raras. Pero para confirmar el vínculo entre Sanger y el Klan, incluyendo conferencias y mujeres encapuchadas, no hace falta dirigirse a las personas críticas sobre su persona y la teoría de género. Ella misma lo narra en su autobiografía, minimizando y justificando, ciertamente, pero admitiendo la relación y hablando de «decenas» de invitaciones por parte del Ku Klux Klan.

Alguien podría plantear alguna objeción citando actitudes muy hostiles a los homosexuales por parte del Ku Klux Klan. Otros replicarían citando los nombres de un cierto número de dirigentes del Klan y de organizaciones vinculadas a este que eran homosexuales o bisexuales. Pero es un debate que no llevaría muy lejos. 

El tema de este artículo, de hecho, es otro. He querido demostrar cómo la formulación arquetípica de la teoría de género, la de Margaret Sanger, nace de una interpretación desviada -y no compartida por la gran mayoría de los teósofos- de ideas sobre la raza de la Sociedad Teosofica y nace en diálogo con el racismo americano representado por el Ku Klux Klan. 

La idea central es que esa en la que se puede elegir si ser mujer u hombre es una nueva humanidad, una «raza nueva» que podrá nacer sólo entre las élites iluminadas «blancas, anglosajonas y protestantes» y no entre los negros, los «europeos del sur» y los católicos, «intelectualmente inferiores» y destinados a ser extirpados como la mala hierba. ¿Han desaparecido estas ideas entre los que defienden el género? 

Mirando el sentido de superioridad con el que atacan a manifestaciones como la de la Plaza San Juan tachándolas de «medievales» me permitiría no estar tan seguro.

(Traducción del italiano de La Nuova Bussola Quotidiana por Helena Faccia Serrano, Alcalá de Henares)

martes, 18 de junio de 2013

La gnosis es incompatible con la fe católica



por Luis Santamaría 

Las ideas gnósticas sustituyen la Palabra de Dios por palabras humanas y suplantan la Redención de Cristo por una supuesta autorredención. Así se encabeza en el portal católico Aleteia el artículo que firma el experto argentino Roberto A. Federigo, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), y que reproducimos a continuación. 

1. ¿Qué es gnosis? y ¿Qué dice ser gnosis?
Gnosis deriva del griego Gnôsis, “conocimiento”. La gnosis fue una idea religiosa que pretendía conocer por una percepción misteriosa las cosas relativas a Dios.
En el Coloquio de Mesina (1966) varios especialistas en el tema Gnosis (Widengren, Bianchi, Jonas, Daniélou, Colpe, Simon y Marrou) definieron con precisión el significado de los términos “gnosis”, “gnosticismo”, “pregnosticismo”, “protognosticismo” y “gnóstico”. Por gnosis debería entenderse a “todo conocimiento de los misterios divinos reservados a una elite”, y como gnosticismo “a los conjuntos doctrinales que surgieron hacia los siglos II d.C. y siguientes”.
Este término ya era conocido y utilizado por diversas corrientes de la filosofía griega como los platónicos y los pitagóricos. No obstante, no sólo la filosofía y los misterios helenísticos fueron de influencia para la formación de esta idea, también lo fueron el judaísmo cabalístico, los dualismos orientales como el parsismo y el zoroastrismo, igualmente la teosofía hindú, la astrología, el hermetismo, la angelología y la demonología.
El Instituto Gnóstico de Antropología Samael y Litelantes de España (1) dice que: “Es la fuente original del Conocimiento; es la Sabiduría-Síntesis que iluminó las grandes Civilizaciones Serpentinas de la antigüedad. La Gnosis es la esencia de todas las religiones y tradiciones espirituales del pasado. Necesario es distinguir entre “esencia” y “formas” religiosas. Las formas religiosas caducan con el tiempo…, la esencia siempre permanece, sólo que cambia de ropaje con el paso del tiempo. La Gnosis es una filosofía perenne y universal; es la Religión-Sabiduría de los primeros tiempos de la humanidad; es el sistema metafísico y oculto de las religiones, sólo visible a los Iniciados…”.

2. ¿Cómo se desarrolló el gnosticismo?
Su origen parece centrarse en la zona correspondiente a Grecia, Persia, Egipto, Palestina y diferentes teorías aseguran meticulosamente su origen.
Orígenes paracristianos:
- Teoría de Pétrement: afirma que fue un cristianismo cismático quien llevó al extremo algunas ideas profundamente cristianas y patentes en las Epístolas de San Juan.
- Teoría de Daniélou: sostiene que sus raíces son también judeocristianas por una desmedida interpretación de la escatología comenzada.
Orígenes judíos:
- Teoría de Scholem: afirma que era una doctrina surgida de sectas heterodoxas judías.
- Teoría de Wilson y Bultmann: dicen que surgió del judaísmo de la diáspora o helenístico.
- Teoría de Grant: no sólo vio su origen en las sectas apocalípticas judías, sino también en la desilusión por la destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 d.C.
Orígenes Helenísticos:
- Teoría de Harnack y Ménard: sostienen sus orígenes helenísticos y estoicos.
Orígenes Orientales:
- Teoría de Mosheim: sostiene su surgimiento en Persia y Caldea, y de allí desplazada a Egipto y luego a Judea y Grecia.
Orígenes persas:
- Teoría de Horn y Lewald: establecen sus orígenes en el seno del zoroastrismo.
- Teoría de Bousset: concluye que se formó de las concepciones iranias combinadas con el pensamiento griego.
- Teoría de Reitzenstein: sugiere sus raíces iranias.
- Teoría de Windengren: también afirma sus raíces iranias.
Orígenes mesopotámicos:
- Teoría de Anz: dice que sus orígenes son babilonios.
No obstante, y a pesar de las diversas teorías (incluidas las de algunos investigadores que determinan sus comienzos en la India), todo parecería indicar que su origen sería samaritano de prolongación siriaca.
Es innegable que las primeras referencias las encontramos hacia el 55 d.C., y que esta doctrina, que se difundió en el cercano oriente entre los siglos I y III de nuestra era, pretendía incorporar al cristianismo algunos elementos paganos. Se estima que gran parte de los pensadores gnósticos habrían sido discípulos de maestros cristianos.
El gnosticismo moderno comenzó entre los siglos XVIII y XIX. Heredero del gnosticismo antiguo, su línea sucesoria habría pasado desde aquel iniciador, al esoterismo y ocultismo medieval, comunidades de “puros” y otras herejías, pensadores heterodoxos, órdenes discretas, y esoterismo moderno.
Entre mediados y fines del XIX, el resurgimiento de las ideas medievales (debido al romanticismo esotérico) plasmadas en un neo rosacrucismo (tipo de masonería ocultista) más la aparición de iglesias esotéricas como las de Vintras y Boullan, el espiritismo, la teosofía y ocultistas como Eliphas Levi y Paschal Beverly Randolph entre otros (en suma al descubrimiento de diversos espiritualismos y prácticas orientales como consecuencia del colonialismo europeo) animaron toda una suerte de esoterismos “á la mode” que se verán conformados desde comienzos del siglo XX en un sinfín de instituciones esotéricas.
El sincretismo esotérico-ocultista junto a la reciprocidad o doble participación de los miembros de antedichas instituciones fueron suficientes para que en Francia se creara el gnosticismo moderno o “neo-gnosticismo”; en 1890, Jules Doinel crea la Iglesia Gnóstica de Francia. Como se ha dicho, habitualmente los miembros de un grupo también frecuentaban otro u otros, de esta manera, esa múltiple conexión dio paso a la multiplicación de grupos tanto sea para la expansión de esas mismas ideas como para la de nuevas (grupo separado).
Para citar un ejemplo, en la Iglesia Gnóstica de Francia fue iniciado por Doinel (su fundador), Léonce-Eugène Joseph Fabre des Essarts en 1890, quien inició a Jean Bricaud en 1896, este también recibió inicio de Jean Giraud en 1913, quien lo hizo también con Constant Chevillon en 1936, y éste con Arnold Krumm-Heller en 1939, quien habría sido maestro de Samael Aun Weor, creador del gnosticismo moderno más conocido en la actualidad.
Samael Aun Weor (Víctor Manuel Gómez Rodríguez) nació el 6 de marzo de 1917 en Colombia. Desde muy joven se interesó por el espiritismo e ingresó en la teosofía. A la edad de 18 años, habría ingresado en la Fraternitas Rosicruciana Antiqua fundada por Krumm-Heller. En 1948 decide formar el Movimiento Gnóstico, que conducirá hasta su muerte el 24 de diciembre de 1977. El movimiento se fraccionó a su muerte en distintas grupos que dicen ser sus auténticos sucesores.

3. Creencias y prácticas del neo-gnosticismo o gnosticismo moderno
Creen básicamente en la reencarnación de las almas. Unos y otros se mueven dentro del esoterismo en conventículos secretos… (2). Practicarían la disolución del Yo mediante la “Magia Sexual” o arcano A.Z.F. que sería el “coito reservatus” o “karezza” (3).
Creen que Samael Aun Weor es el Kalki Avatara de la Era de Acuario o Buda viviente. Él mismo se atribuía los títulos de: El Ser, Hombre Supranormal, Avatara de la Era de Acuario, Buddha Maitreya, Logos de Marte, Verbo Divino, Justicia de Dios, Iniciador de la Nueva Era, Cristo Cósmico de Acuario, Verbo Solar, Profeta de Dios, Superhombre del siglo XX, etc.
Que Cristo no es Dios, ni persona divina.
Dicen despertar la kundalini con la magia sexual.

4. Pero entonces… ¿Qué es la gnosis?
George A. Mather y Larry A. Nichols dicen de la gnosis: “La secta Gnosis, que también funciona con los nombres de Programas Culturales Gnosis, Centro de Estudios Gnósticos y Asociación Gnóstica de Estudios de Antropología y Ciencias, se fundó en Sudamérica, por donde está, al igual que en España, más extendida. Su doctrina es, según dicen ellos, la revelada por el «muerto viviente» Samael Aun Weor. En España cuenta con unos 4.000 miembros y ha tenido problemas con la justicia por sus sistemas de captación y aislamiento, especialmente con menores” (4).
“Agrupaciones como La Comunidad, AGEACA (Asociación Gnóstica de Estudios Antropología y Ciencia), Programas culturales de Gnosis, Centro de Estudios Gnósticos… o simplemente la secta Gnosis*, son una pequeña muestra de ese infinito batiburrillo que continuamente se nos muestra anunciado desde vallas y paredes, fácilmente reconocible por el increíble elenco de saberes que exhibe como reclamo.
Una de las principales hipótesis de trabajo del humanismo gnóstico se basa en la idea tántrica de que la libido sexual humana es, de algún modo, idéntica a la energía benéfica y creativa del universo. Por eso en las sectas de ese movimiento se practica un culto del éxtasis, basado en una visión de sexualidad cósmica… y en una desinhibición de las costumbres del individuo, de lo más animalesca, dicho con perdón.
*En Las sectas, Pilar Salarrullana transcribe este pasaje del diario de una seguidora de Gnosis: «Con Él (se está refiriendo al gurú de la secta, un mejicano llamado Joaquín Amortegui) lo he tenido todo. Mientras me penetraba, me susurraba su visión que quería compartir conmigo. Y yo intentaba beber esa sabiduría y su semen sagrado a la vez. Las demás esperaban… es una fuente que no se agota» (5).
“Entre los diversos casos vinculados a Gnosis y tratados en la Fundación, se destaca el de un matrimonio de aproximadamente cuarenta años, sin hijos que abandonaron el grupo cuando empezaron a explicar al hombre que la única manera de elevarse era teniendo relaciones sexuales pero sin eyaculación” (6).

5. ¿Por qué La Iglesia no apoya al gnosticismo?
La Iglesia ya se ha pronunciado en relación al tema gnosis (7):
“Juan Pablo II ha alertado respecto al renacimiento de las antiguas ideas gnósticas en la forma de la llamada New Age. No debemos engañarnos pensando que ese movimiento pueda llevar a una renovación de la religión. Es solamente un nuevo modo de practicar la gnosis, es decir, esa postura del espíritu que, en nombre de un profundo conocimiento de Dios, acaba por tergiversar Su Palabra sustituyéndola por palabras que son solamente humanas. La gnosis no ha desaparecido nunca del ámbito del cristianismo, sino que ha convivido siempre con él, a veces bajo la forma de corrientes filosóficas, más a menudo con modalidades religiosas o pararreligiosas, con una decidida aunque a veces no declarada divergencia con lo que es esencialmente cristiano”.

Fuentes y bibliografía
(1) http://www.gnosis.es/ini.html
(2) Manuel Guerra. Diccionario Enciclopédico de las Sectas. Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 2001. Pág 343.
(3) http://www.bibliotecagnostica.net/sesamo.html
(4) George A. Mather y Larry A. Nichols. Diccionario de Creencias, Religiones, Sectas y Ocultismo. Editorial Clie, Barcelona, 2001. Pág. 201.
(5) Lizondo, Joaquín, El Lado Oscuro de las Sectas, pág. 284.
(6) Silletta, Alfredo, Shopping espiritual: las sectas al desnudo, Ed. Martínez Roca, Bs. As., 2007 pp. 120-121.
(7) Jesucristo, portador del agua de la vida, una reflexión cristiana sobre la “nueva era”, Consejo Pontificio de la Cultura – Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso.

sábado, 2 de marzo de 2013

Un católico NO DEBE utilizar el eneagrama


Técnica de mejora personal, autoayuda… el eneagrama ¿es sólo esto o hay algo más? ¿Un católico puede/debe utilizar el eneagrama? Responde a estas cuestiones en Aleteia el experto argentino Roberto A. Federigo, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES).

1- El eneagrama dice ser una técnica y filosofía del estudio del comportamiento humano.

Se basa en un símbolo geométrico de nueve puntas (del griego εννεα, ennea, “nueve”, y γράμμα, gramma, “trazo”), dentro de un círculo. Cada una de esas puntas representarían nueve tipos de personalidades básicas (para esta técnica la personalidad puede ser entendida como un conjunto de patrones relativamente estables que presenta un individuo): el reformador, el ayudador, el triunfador…. Y a cada “modelo” se asigna un número.

Originalmente el eneagrama fue utilizado para la adivinación como cualquier mancia, pero fue a partir de su vínculo con la psicología, que pasó a ser un incierto test de personalidad. Hoy algunos de sus practicantes afirman que aplicarlo sólo a lo caracterológico sería desaprovechar sus otras facetas, ya que el símbolo “fisiológico-morfológico” abarcaría áreas como la biología.

El eneagrama como supuesto instrumento terapéutico es utilizado de la siguiente manera de acuerdo al sacerdote Pablo José Fuentes en su libro Compulsiones: “El camino de los virtuosos consiste en hacer lo contrario de lo que sugieren nuestras compulsiones personales, fomentando y tratando de adquirir las cualidades esenciales del número opuesto al nuestro”.

De no poner freno a las compulsiones, y no andar el “camino de los virtuosos”, afirma el sacerdote, “nos harán caer en lo que más rechazamos: lo negativo del número que está en la dirección de la flecha”, es decir que el 1 caerá en el 4, el 2 en el 8, el 3 en el 9, el 4 en el 2, el 5 en el 7, el 6 en el 3, el 7 en el 1, el 8 en el 5, y el 9 en el 6. Por ejemplo el 2 caería en el autoritarismo del 8, el 4 en la anuencia del 2, el 6 en la hiperactividad del 3, etc. Los defectos para cada una de las personalidades serían: la ira, el orgullo, el engaño, la envidia, la avaricia, el miedo, la gula, la lujuria y la pereza.

2- Lo inventó un esoterista armenio llamado Gurdjieff, y de allí se ha extendido sobre todo en América.

Su principal divulgador o quizás creador (según dicen, transmitido por un maestro sufí, de la orden Naqshbandi) fue el esoterista armenio George Ivánovich Gurdjieff (1872-1949), creador también de un sistema que asociaba el eneagrama y otros métodos, a la Escuela del Cuarto Camino, del Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre.

Al controvertido “maestro” le sucedieron en la propagación de sus ideas el escritor y filósofo ruso Piotr Demiánovich Ouspensky (1878-1947), a quien conoció en Rusia alrededor de 1915, y más tarde el erudito ruso Boris Mouravieff (1890-1966), quien conoció a Ouspensky en 1920 y posteriormente entablaría una relación personal con Gurdjíeff, luego del extraño alejamiento de Ouspensky.

En 1921 John Godolphin Bennett (1897-1974) científico y empresario británico, se relacionó con Gurdjíeff y Ouspensky en Estambul y luego de vivir algún tiempo en el Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre, en París, partió a Inglaterra donde por 15 años fue el portavoz de las enseñanzas del cuarto camino. En 1949 trabajó nuevamente con Gurdjíeff en París. A principio de los ‘50, se separó de los otros discípulos y creó junto a Madame de Salzmann el grupo de Coombe Springs. A mediados de esta misma década ingresó al movimiento Subud y en octubre de 1971 fundó la International Academy for Continuous Education.

Alrededor del año 1943, Oscar Ichazo (1931-) heredó de su abuelo una biblioteca, donde descubrió algunos libros con la técnica del eneagrama. Luego de varios viajes por oriente, creó en Chile, en el año 1971 el Instituto Arica desde el cual enseñó el eneagrama a 50 estudiantes. Posteriormente fundó otro instituto Arica en Estados Unidos, con el que atrajo la atención de algunos miembros del Instituto Esalen.

Todas las técnicas de Gurdjíeff ya estaban bien diseminadas en los ambientes esotéricos, e inclusive algunas trascendiéndolos y siendo adoptadas por los exponentes contraculturales y experimentales de la época.

Claudio Naranjo (1932-) es un psiquiatra chileno considerado uno de los tres discípulos más importantes de Friedrich Salomon Perls (1893-1970), el creador de la terapia gestáltica. Se radicó en los Estados Unidos en la década del 60 y formó parte del equipo del Instituto Esalen, fundado por Michael Murphy y Dick Price en 1962. En ese instituto desarrolló la psicología transpersonal o “cuarta vía”, y el uso del eneagrama, influenciado por las técnicas de Oscar Ichazo.

El eneagrama fue popularizado mundialmente a partir de la aparición del libro The Enneagram de Helen Palmer en 1988. Otros de sus difusores son Don Richard Risso, Russ Hudson y Robert Ochs.

3- El eneagrama tiene una cosmovisión espiritual gnóstica, basada en la numerología. Promueve una espiritualidad autorredentora y determinista.

Las propias obras de Boris Mouravieff (Gnosis) y Ouspensky, incluyen el eneagrama dentro de los conocimientos esotéricos, relacionados con la armonía entre el hombre y el cosmos. Es significativo que Ouspensky, recogiendo palabras Gurdjieff, relacionaba el eneagrama con el triángulo, confirmando aun más su relación gnóstica-esotérica.

Dejando de lado el ya desarrollado trasfondo histórico y testimonial que evidencia su relación con el esoterismo, el eneagrama se presenta como una herramienta ocultista de la gnosis, un sistema autosuficiente de diagnóstico y cura de matices esotéricos, por sus características:

-Numerológicas: porque dice establecer una conexión especial entre los seres humanos y los números.

-Cabalísticas: porque según ciertas enseñanzas cabalísticas, el universo se rige por principios que, de ser respetados, lograrían que se alcance la plenitud individual y universal, y por la similitud entre los nueve trazos del eneagrama y las diez ramas del árbol de la vida de la cábala: Kéter (La Corona), Jojmá (La Sabiduría), Biná (La Inteligencia), Jésed (La Misericordia), Gevurá (La Justicia), Tiféret (La Belleza), Nétsaj (La Victoria de la Vida sobre la Muerte), Hod (La Eternidad del Ser), Yesod (El Fundamento), Maljut (El Reino).

-Casi predestinatorias del carácter: porque aunque no indica que alguno de los tipos es invariable, sí, propone que la única alternativa para la modificación del error es su opuesto.

-Autorredentoras: porque considera que el pecado (en su caso son nueve: la ira, el orgullo, el engaño, la envidia, la avaricia, el miedo, la gula, la lujuria y la pereza, similares a los siete pecados capitales) (3), es causado por una personalidad que adoptó un individuo a temprana edad (entre los 4 y 6 años de edad) como patrón de pensamiento y comportamiento, y que para lograr el desarrollo personal debería entonces cultivar su opuesto, sin dejar lugar en ello a la redención por Cristo y al libre albedrío humano, sin el cual el hombre tampoco puede ni pecar ni arrepentirse.

-Adivinatorias: porque “originariamente se utilizó para la adivinación”, como cualquier otra mancia

4- El eneagrama no es científico, pues no cumple con los criterios indispensables para ser considerado como tal.

El eneagrama no es científico, pues si dice ser un método de diagnóstico del comportamiento humano, y a su vez terapia para la corrección de los comportamientos erróneos, entonces debería poder demostrar sus efectos empíricamente. Para ser una teoría científica necesitaría que dicha técnica haya sido o pueda ser comprobada, revisada y o publicada y que su metodología sea normalizada por criterios de la ciencia, es decir, que posea reproducibilidad, falsabilidad y corroboración.

El eneagrama es pseudocientífico por las siguientes características:

-Psicología alternativa: no basada en las necesarias fuentes de las ciencias biológicas y sociales y no es enseñada en los ámbitos académicos. No es factual. Psicología transpersonal.

-Determinismo filosófico: determina que las consecuencias son causales (causa-consecuencia) y nada ocurriría por azar.

-Dogmatismo (pseudocientífico): no admite ser refutado.

-Contradicciones empíricas: no aporta pruebas ni puede refutar otros resultados obtenidos por la ciencia.

-Inmutabilidad: no cambia ni progresa.

-Sobrenaturalismo: considera en su práctica la mediación de fuerzas no pertenecientes al campo científico, lo que lo hace saltar de su campo pretendido.

5- La Iglesia no apoya la práctica del eneagrama por la misma razón por la que rechaza las artes adivinatorias y la cosmovisión procedente de la gnosis.

La Iglesia ya se ha pronunciado en relación al tema Nueva Era, gnosis y eneagrama, en el documento Jesucristo, portador del Agua de la Vida:

“Juan Pablo II ha alertado respecto al «renacimiento de las antiguas ideas gnósticas en la forma de la llamada New Age. No debemos engañarnos pensando que ese movimiento pueda llevar a una renovación de la religión. Es solamente un nuevo modo de practicar la gnosis, es decir, esa postura del espíritu que, en nombre de un profundo conocimiento de Dios, acaba por tergiversar Su Palabra sustituyéndola por palabras que son solamente humanas. Un ejemplo de esto puede verse en el eneagrama, –un instrumento para el análisis caracterial según nueve tipos– que, cuando se utiliza como medio de desarrollo personal, introduce ambigüedad en la doctrina y en la vivencia de la fe cristiana”.

El sacerdote español Manuel Guerra, experto en la temática y miembro de la RIES, dice en su Diccionario enciclopédico de las sectas que la psicología eneagrámica “ha tenido gran resonancia y acogida entre no pocos religiosos/as y sacerdotes católicos, que la aplican, no siempre con acierto, en retiros para identificar el propio eneagrama, las cualidades –virtudes- y los defectos –vicios-. Cuando son acusados de vivir de ideas específicas del ocultismo y de NE, responden con la clásica distinción entre el método y la ideología en las que se respalda, aunque de hecho no sea fácil renunciar a ésta y valerse sólo de aquél”.

Nuestro catecismo dice al respecto:

“2116- Todas las formas de adivinación deben rechazarse: recurso a Satán o a los demonios, evocación de los muertos, y otras prácticas que equivocadamente se supone “desvelan” el porvenir (cf Dt 18,10; Jr 29,8). La consulta de horóscopos, la astrología, la quiromancia, la interpretación de presagios y de suertes, los fenómenos de visión, el recurso a “mediums” encierran una voluntad de poder sobre el tiempo, la historia y, finalmente, los hombres, a la vez que un deseo de conciliarse los poderes ocultos. Están en contradicción con el honor y el respeto, mezclados de temor amoroso, que debemos solamente a Dios.

2117- Todas las prácticas de magia o de hechicería mediante las que se pretende domesticar las potencias ocultas para ponerlas a su servicio y obtener un poder sobrenatural sobre el prójimo -aunque sea para procurar la salud-, son gravemente contrarias a la virtud de la religión. Estas prácticas son más condenables aún cuando van acompañadas de una intención de dañar a otro o recurren a la intervención de los demonios. El llevar amuletos es también reprensible. El espiritismo implica con frecuencia prácticas adivinatorias o mágicas. Por eso la Iglesia advierte a los fieles que se guarden de él. El recurso a las medicinas llamadas tradicionales no legitima ni la invocación de las potencias malignas, ni la explotación de la credulidad del prójimo”.

jueves, 24 de enero de 2013

¿Qué es el gnosticismo que está en la base de la Nueva Era?


El gnosticismo es un complejo sistema sincretista de creencias provenientes de Grecia, Persia, Egipto, Siria, Asia Menor, etc. Es de notar la influencia platónica. Por su complejidad, la cantidad de sectas gnósticas y la diversidad de sus creencias, es muy difícil de entender o de sintetizar el gnosticismo.

Se les llama "gnósticos" por la "gnosis" (conocimiento), ya que afirmaban tener conocimientos secretos obtenidos de los apóstoles y no revelados sino a su grupo elite, los iluminados capaces de entender esas cosas. Enseñaban conocimientos secretos de lo divino mientras que la doctrina del cristianismo ortodoxo era asequible a todos.

Muchos grupos gnósticos se tenían por cristianos, por lo que causaban una enorme confusión. Es por eso que la Iglesia tuvo que confrontar los errores del gnosticismo y diferenciarlos del cristianismo auténtico. Desde sus orígenes, las creencias gnósticas fueron rechazadas por los cristianos por ser una peligrosa falsificación del Evangelio. Entre los numerosos escritores cristianos de los primeros siglos que combatieron el gnosticismo están: San Ireneo, Orígenes, Justino, Hipólito y San Agustín.

Los "evangelios" gnósticos más tarde se llamaron “evangelios apócrifos”. Entre ellos: el “Protoevangelio, de Santiago", “Evangelio de primera infancia, de Tomás", que contiene las supuestos milagros de Jesús en su infancia. Estos textos tienen algunos relatos semejantes a los cristianos pero suelen contener fantasías que no concuerdan con la fe cristiana. Tienen poca o ninguna narrativa sobre la vida de Jesús.  No fueron aceptados por la Iglesia como parte de las Sagradas Escrituras.

El descubrimiento en 1945-1947 de textos gnósticos en Nag Hammadi, Egipto hizo posible un mayor conocimiento de sus creencias. Casi todos estos textos eran desconocidos hasta entonces. (No están relacionados con los “manuscritos del Mar Muerto” que son textos judíos).

En la actualidad los escritos gnósticos son objeto de gran interés. Su antigüedad y la pretensión de representar una corriente alternativa al cristianismo ortodoxo ha servido los intereses de novelas como "El Código Da Vinci" que buscan eliminar las doctrinas cristianas. Esta novela, aunque cita fuentes gnósticas, suplanta las fe cristiana con creencias paganas que son muy diferentes a las gnósticas. De la misma manera, algunas feministas pretenden justificarse con usando fuentes gnósticas, cuando en realidad el gnosticismo concibe a la mujer como un ser inferior al hombre.

Las creencias generalmente sostenidas por los gnósticos:

1- La posibilidad de ascender a una esfera oculta por medio de los conocimientos a los que sólo una minoría selecta puede acceder por vía de una iluminación no asequible a otros. Conocer esas creencias sería suficiente para salvarse, sin necesidad de una práctica de moral.  Cree en revelaciones secretas y en el esoterismo.

2- Mezcla las doctrinas de diversas religiones, cambiando el significado que tenían originalmente según la iluminación gnóstica.  Así pretende poseer un conocimiento intuitivo de los misterios divinos superior a la doctrina de la Iglesia Católica. El gnosticismo se parece al New Age moderno en que abarca creencias que van cambiando y aumentando según salen nuevos escritos formando una amalgama con poca coherencia. Tiene gran popularidad porque hoy no menos que en la antigüedad, a muchos les interesa la novedad y no la verdad.

3- Hay dos principios: el buen dios que creó el mundo espiritual y el perverso el cual es responsable por la creación del mundo (la materia y el cuerpo). 

Nuestro cuerpo, como en el pitagorismo heredado por Platón, era, para los gnósticos, la cárcel en la que estaba presa nuestra alma como consecuencia de una caída original del ámbito del pleroma del que realmente procede nuestra alma. En nuestra liberación de la materia, la iluminación gnóstica era necesaria para lograr la salvación. 

Yahvé es un Dios del mal, culpable por haber realizado la creación del mundo material.

4- Existe una enorme jerarquía de seres. Las Personas de la Trinidad serían diferentes seres de relativo bajo rango en dicha jerarquía. La divinidad esta compuesta de una multitud de seres espirituales.

El tiempo gnóstico estaba marcado por los envíos de eones, y gran variedad de niveles cósmicos, muchos de ellos generalmente correspondientes a las esferas celestiales, típicas de la cosmología de aquel entonces.

5- Al creer que la materia es una prisión, la procreación es también vista como algo perverso. Atrapa a las almas inmortales en la cámara de tortura que es el universo. El matrimonio es también perverso porque conduce al sexo.

6- Las mujeres, por su propia naturaleza, son formas de vida espiritualmente inferiores porque son ellas las que encuban a los prisioneros. Ellas cooperan con una diosa que atrapa a las almas inmortales para encarcelarlas en cuerpos humanos. El evangelio gnóstico de Tomás, por ejemplo, dice que las mujeres no pueden salvarse si no llegan a ser como hombres.

7- Jesús no es ni dios ni hombre sino un ser espiritual que solo aparentó tomar cuerpo y vivir entre nosotros para darnos los conocimientos secretos necesarios para liberarnos de la prisión que es nuestro cuerpo.  Por lo tanto, nos salvamos al adquirir conocimiento y no por la obra de redención de Cristo. Se trata de auto-divinización.

Jesús estaba asociado al dios bueno. La mayoría creían que Jesús era un auténtico mediador entre nosotros y nuestra verdadera vida, más allá de la materia, en el dios bueno.

8- Niegan la muerte expiatoria de Jesús (ya que no tenía verdadero cuerpo propio y porque no hace falta la redención cuando se tienen los conocimiento gnósticos). Rechazan la resurrección del cuerpo.

9- Rechazo a las tradiciones y Biblia judía 

¡Cuanta verdad en las enseñanzas de San Pablo!:

"Proclama la Palabra, insiste a tiempo y a destiempo, reprende, amenaza, exhorta con toda paciencia y doctrina. Porque vendrá un tiempo en que los hombres no soportarán la doctrina sana, sino que, arrastrados por su propias pasiones, se harán con un montón de maestros por el prurito de oír novedades;  apartarán sus oídos de la verdad y se volverán a las fábulas.  Tú, en cambio, pórtate en todo con prudencia, soporta los sufrimientos, realiza la función de evangelizador, desempeña a la perfección tu ministerio" -II Timoteo 4, 2-5.

jueves, 15 de noviembre de 2012

Reencarnación: errónea creencia sobre la muerte y el más allá, y elemento base de sectas orientales


¿Un "dios" que dejó el piloto automático?
Común tanto al orientalismo como a filosofías y herejías occidentales, la creencia reencarnacionista implica graves e insolubles contradicciones
 
¿Un
¿Un "dios" que dejó el piloto automático?












La reencarnación es uno de los pilares esenciales de oriente, arraigada en una religión evolucionista y por ello mismo gnóstica que no tuvo mayor influencia de este lado del mundo hasta que llegó el "aporte" masónico a nuestros países. Con la expansión que el mismo orientalismo ha ejercido sobre occidente por los variados motivos que hemos tratado ya anteriormente ("Seréis como dioses"), vinieron a nuestro hemisferio una serie de presupuestos e ideas a formar una parte algo inconexa de las generalizadas creencias. Entre éstas se encuentran la reencarnación y el karma, hermanos inseparables, de los cuales poco se dice en contra y mucho a favor.

Para empezar, ¿por qué decimos que forman una parte inconexa en nuestro sistema de creencias? Porque, como dijimos y luego veremos mejor, estos presupuestos que nosotros asimilamos casi sin dificultad tienen una razón de ser y una conexión "armónica" con la gnosis, y por lo tanto son directamente opuestos al cristianismo en el que nos educamos.

Pero como sea, y más allá de las consideraciones de lo extraña que es semejante aceptación en un entorno descontextualizado como es el nuestro (a menos que se trate de un paulatino incremento de ideas gnósticas también en occidente), lo importante en concreto es de qué se trata esta extendida creencia, y si tiene o no un asidero racional en el que apoyarnos.

Numerosos trabajos apologéticos abordan esta temática desde la comparación con el cristianismo. Nosotros hemos preferido tomar esta cuestión en principio desde el sentido común, para que estos argumentos sirvan, en lo posible, también a quienes no comparten nuestra fe. La fe y la razón, como también hemos visto con anterioridad, nunca jamás deben ser contrarias, sino complementarias. Veamos entonces en qué se complementan o rechazan estos conceptos orientales con la mente racional que Dios nos dio.

Reencarnación y Karma

Dentro de la variada gama de ramas religiosas que modifican uno u otro aspecto de la creencia en la reencarnación, podemos distinguir un tronco que se mantiene más o menos inalterable en todos los matices que se dan en oriente. El tronco más básico de esta religión es la gnosis, y por lo mismo, el origen y el fin de las partes que la componen son los mismos, aunque cambien ciertos detalles aledaños. Por eso, nos importan poco en el presente trabajo las variaciones que pueden encontrarse, tales como la evolución desde piedras hasta inmateriales ascendidos o hasta boddisatwas, el retroceso o no a estadios inferiores como volver en una vida a ser planta después de haber sido caballo, por dar un ejemplo. Estas diferencias poco afectan al meollo de la cuestión, y por eso nos limitaremos a los fundamentos principales de la misma.

La reencarnación es la rueda de nacimientos y muertes constantes que forman una cadena de la cual hay que liberarse para poder fundirse con el Todo (he ahí la gnosis), y para lograrlo, es necesario eliminar la serie de acciones y reacciones que nos esclavizan (samsara). Dentro de esta doctrina, toda acción genera una reacción: sea buena o mala tendrá su compensación semejante (karma).

Toda acción por mínima o interna (intelectual o emocional por ejemplo) que sea, perpetúa la rueda de reencarnaciones.

Sai Baba, gurú de la India, habla mucho de esto. En el libro "Mi Baba y yo", de John Hislop, pág. 105, encontramos este texto:

"Lo que Baba dice es que mientras realicemos las acciones con el propósito de obtener sus frutos, estaremos totalmente involucrados y seremos parte de ese proceso, por lo tanto, debemos experimentar las consecuencias de ese proceso, ya sean consecuencias felices o consecuencias dolorosas. Nosotros mismos nos hemos atado al proceso y estamos identificados con él. (...) Cuando nos retiremos del trono del Hacedor, el cual usurpamos, y dejemos a Dios, el Rey legítimo, tomar su trono, al momento quedaremos liberados de las cargas del reino".

Entendemos que dejar el trono del Hacedor es abandonar nuestro ego (o sea, lo que somos nosotros verdaderamente y que la gnosis intenta eliminar) y dejar a Dios (panteísmo = todo es dios)

De lo anterior deducen los orientales que el camino para avanzar en la vía espiritual debe ser un cambio de acciones que tienen una escala que va de lo pasivo a lo activo, y de lo activo a lo puro (gunas), y de esto último a la fusión con Dios, que es diferente al simple estado de pureza. Para ello es necesario transitar por distintos estadios mentales y físicos. Vale notar que siempre las creencias gnósticas se basan en la evolución, mientras que nosotros lo hacemos en el desarrollo de las virtudes, que tienen un fin mayor que el mero utilitarismo de "ser puros" para luego "ser Dios".

Todo ser es lo que es y no otra cosa. Por lo mismo, un ser no puede ser y no ser al mismo tiempo y bajo el mismo punto de vista. Por ejemplo, una manzana es eso y no un bastón ni una pieza de música. Cada una considerada en sí misma es eso y no otra cosa por más empeño que pongamos en ello (un cigarrillo, por mucho que lo desee, no me sirve de llave). Este principio filosófico trasciende toda escuela de pensamiento ya que incluso en el supuesto de "ilusión" (maya) que ya hemos explicado en "Seréis como dioses" los seres se diferencian entre sí. Es una regla de lógica.

Todo ser tiene figura y forma. Figura es aquel conjunto accidental que hace que un árbol sea marrón, verde, alto, añoso, etc., esto puede cambiar de un árbol a otro, pero todos son árboles y no teléfonos. Forma es lo que hace que sea árbol y no otro ser. Trasciende por completo cada individuo de su género. Todo ser, al componerse de estos factores es único e irrepetible. La experiencia cotidiana nos confirma la multiplicidad de seres distintos e irreproducibles (ni siquiera dos células son iguales entre sí).

Sostener la reencarnación supone negar este principio de lógica ya que siempre serían seres distintos y nunca el mismo ser. Si el ser es el cuerpo está respondida por absurdo la argumentación. Si el ser es el alma, el dualismo es la regla y ya fue respondida en el dossier recién mencionado. El ser es una composición de materia y espíritu única e irreproducible. Nunca dos seres humanos han tenido las mismas aspiraciones, las mismas capacidades, los mismos intereses, traumas, etc. Si el ser es lo que trasciende y el espíritu está sobre la materia, ya que es lo que evoluciona, siempre la persona tendría los mismos intereses, capacidades, talentos, etc., junto con una acumulación traumática de castigos de sus vidas anteriores. Comprobamos que eso no es así en la vida cotidiana. Las personas tendrían que ser siempre lo mismo con la acumulación de cosas buenas y malas. Advertimos que la mayor parte de la humanidad no tiene una conducta irreprochable, por lo que es deducible una acumulación progresiva de karma negativo. La excepción la constituyen aquellas personas que han "comprendido" esta verdad. Mientras no entendemos la "verdad" (de ser dios), siempre naceremos con una carga creciente de defectos, sufrimientos, imperfecciones, etc., lo que hace imposible la autorredención ya que las inclinaciones predominantemente serán negativas y bajas. Vale decir que iríamos de mal en peor, cada vida con una carga mayor que purgar que en la anterior.

La reencarnación proclama:

"Autorredención sin auxilio de la divinidad salvo para indicarles el camino".

Un mecanismo rígido e inflexible en el que está ausente la misericordia, el arrepentimiento y el perdón.

El individuo está condenado a un esquema sin esperanza, ya que se sabe falible, finito y limitado y por lo tanto condenado a una larguísima cadena de vidas sucesivas hasta liberarse de la ilusión.

La negación de la justicia (como virtud) ya que el karma no es justo sino la ley del talión divinizada (ojo por ojo, diente por diente) porque la justicia verdadera consiste en otorgar a cada uno lo que le corresponde, interviniendo siempre la sabiduría, la proporción y el perdón cuando hay arrepentimiento y deseo de enmienda, mientras que respecto al karma sólo le queda al individuo sentarse y desesperar porque llegará un castigo mecánico e inflexible a su acción, por mucho que desee cambiar.

La redención solamente se obtiene a través del conocimiento y la experimentación de la divinidad residente en nosotros mismos.

Demos un ejemplo de estos absurdos:

Un individuo muy rico, sano, con una buena familia, que tiene una vida humanamente satisfactoria en cuanto a lo que lo rodea, pero que desde chico es malvado e injusto sería totalmente absurdo dentro del planteamiento del karma, ya que todo lo bueno que posee no es más que un premio a sus buenísimas acciones pasadas, lo que significaría que para haber ganado semejantes privilegios respecto al resto tienen que haber sido ejemplares, y sin embargo, ahora posee un nivel espiritual muy inferior a cualquier persona común y corriente. Esto es ilógico e incoherente, por muy "justo" que sea el castigo que reciba en el futuro, puesto que ¿avanzó y retrocedió? Entonces ¿de qué nos sirven los miles de nacimientos? Puesto que olvido lo que hice antes, siempre estaría cometiendo el mismo error, una y otra vez, eternamente.

Por otra parte, esta comprensión es casi un patrimonio exclusivo de los orientales y curiosamente es donde más casos como el ejemplificado se encuentran (castas, desigualdades sociales extremas, etc.).

Encima, al no existir hasta hace poco educación en el resto del mundo impulsado por ellos mismos (y esto es así desde hace miles de años) se imposibilita la liberación del resto de la humanidad. ¿Es una especie de egoísmo del conocimiento o desinterés por el prójimo?

La reencarnación niega de Dios el amor, la paternidad, la cercanía, la dulzura, la comprensión, la caridad, y todo don de bondad, justicia, misericordia y sabiduría. Don de justicia es juzgar (usar el juicio, la razón) y sancionar dando premio o castigo a las acciones según sean buenas o malas y según sea el estado espiritual del sujeto. Por ejemplo: si un pequeño rompe un vidrio, estando advertido, comete una mala acción objetivamente y es justo que reciba un castigo. Si el chico está arrepentido y propone un cambio y además repara dentro de sus medios el daño que hizo, no es justo hacerlo sufrir un castigo sino reprenderlo y estimularlo a la perseverancia en esa comprensión. Un sistema mecánico, deja fuera el amor por las criaturas (porque no actúa, es un amor que no se expresa de ninguna forma), la misericordia (porque no se compadece del hombre, de sus limitaciones, de sus falibilidades), el perdón (un Dios de corazón tan duro que es insensible a los ruegos del hombre) y la posibilidad de que como hermanos podamos interceder por los demás. Es un Dios malvado, loco, frío, mecánico e intolerante. Y el bien que devuelve, lo devuelve en la medida de la acción que se realizó. Dios no puede regalar ni retribuir con largueza como premio las buenas acciones de los hombres. Vale decir que Dios es como una máquina expendedora que responde según las fichas que ponemos y el botón que apretamos. Y si agregamos que creó todo como un juego (remitirse al dossier mencionado), es un Dios sádico y atroz.

El samsara (nacimiento y renacimiento), al proponer un ciclo indefinido (tendiente al infinito) de vidas, en que más o menos las sobrellevamos según lo que la maquinaria kármica dicte (maquinaria activada por nuestra ignorancia de donde nadie nos podía sacar hasta que llegaron los maravillosos adelantos tecnológicos del siglo XX, dicho sea de paso), según el valor predeterminado de las acciones anteriores, niega una vida completa en sí misma en donde sean sancionadas sus acciones y en base a ellas se otorgue un premio o un castigo (según la religión), eliminando la justicia, la responsabilidad, y por lo tanto un orden equilibrado en el universo. No es raro que la persona postergue para otras vidas el precio de sus malas acciones y en esta vida desee "disfrutar" de todo por muy ilícito que sea (compre ahora, pague después).

Tomamos del mismo libro "Mi Baba y yo", pág. 217, otro texto que puede servirnos para entender un punto que aún no aclaramos:

"J.H.: Otra pregunta que surge tiene que ver con la declaración de Swami de que, por acciones virtuosas en el pasado, se obtiene el nacimiento humano. En este contexto debe haber habido acciones virtuosas de animales, pero, ¿cómo puede ser esto cuando los actos animales son por instinto?

Sai: Una buena acción es buena ya sea que se haya realizado por instinto o por razonamiento. ¿Acaso la sombra de un árbol no es benéfica para ambos, animal y hombre? Cuando la vaca le niega leche a su ternero debido a que ha sido ordeñada por el vaquero, el resultado es benéfico para los seres humanos que beben la leche, y el beneficio obtenido no es menor porque la vaca no haya razonado y tan sólo sea vaca. Y el perro en la casa, ¿acaso no vigila y cuida a su amo y también lo ama? A un guardia humano hay que pagarle, pero el perro brinda amor y lealtad sin idea alguna de paga. Existen en la naturaleza una infinidad de ejemplos de acciones buenas y virtuosas que son plenamente efectivas, aunque, por instinto, el animal o la planta tan sólo obedece a su propia naturaleza.

La vida humana no se está extinguiendo aunque mueren millones y, además, hay una constante transición de la humanidad a lo Divino. En vez de extinción, la población humana está creciendo, y esta nueva dotación proviene de la roca, el insecto, el animal".

En esta respuesta podemos encontrar varios errores: A) Virtud de la acción independiente de la consciencia que se tenga o no al llevarla a cabo. B) Reencarnación evolutiva. C) Amor animal.

Vamos entonces por partes:

Según Sai Baba (como mero exponente de la difundida creencia oriental), da igual que una buena acción provenga de la consciencia que tenemos de lo bueno y lo malo o del simple instinto natural de cada especie.

Si llevamos a su último término esta declaración como corresponde a la coherencia (si tengo una afirmación coherente, al llevarla a su mayor exponente recibo un resultado coherente), tendríamos que una persona que se puso adelante mío cuando me iban a tirar una bala, llegándole a ella involuntariamente el impacto, sin ser consciente de ello, hizo una buena acción y tiene el mismo valor que quien dio su vida por protegerme. ¿Dónde se ha visto eso?

Por otra parte, dar sombra, tener frutos, ser de carne, tener agua, son características físicas del ser que otros pueden aprovechar para sobrevivir, pero que no son entregadas en un acto de amor y desprendimiento. ¿O acaso el ciervo le entrega amorosamente sus carnes al tigre? Y además, siguiendo el mismo supuesto, entonces deberíamos decir que el tigre es malo, porque aunque no tenga consciencia de ello, su instinto lo está llevando a terminar con la vida de otro por su supervivencia. ¿Qué es esto? Una falacia. El instinto o la mera existencia nada tienen que ver con las buenas acciones o con la virtud.

Baba nos dice que no nos extinguimos, a pesar de que muchos seres humanos mueren o se funden en la divinidad, porque constantemente recibimos el aporte de nuevos seres que vienen de la evolución de las piedras, los vegetales, etc.

Esta afirmación es igual de absurda que la anterior, puesto que ya hemos mostrado que el animal o el vegetal (ni qué decir, la roca) no pueden tener "mérito" por acciones que no forman parte de una voluntad de hacer bien las cosas, y por lo tanto, es imposible que adquieran alguna vez el derecho al premio de evolucionar a una forma superior. ¿O acaso una planta o un animal que nunca fueron utilizados por otro ser entonces jamás evolucionará? Imagine un árbol que está en una zona de muy difícil acceso. El pobre, no ha podido dar su sombra ni sus frutos a nadie. ¿Está destinado a volver a nacer como árbol por haber existido en ese lugar? Es tonto afirmarlo, como es tonto afirmar que gane mérito por dar esa sombra el que sí está al alcance de hombres y animales.

Por otro lado, tenemos que de una sola espiga de trigo salen cientos de otras plantitas, y de cada una salen varias espigas que contienen otros cientos de semillas que serán nuevas plantas. Además, de una sola roca pueden salir millones de rocas más pequeñas si hay una explosión, y así sucesivamente, ocurre con animales, vegetales y minerales. Entonces, si todos los seres surgieron de una Creación que ya fue hecha y ahora se dedican a evolucionar, tenemos constantemente un número creciente de seres que no se corresponden con las formas superiores, puesto que hasta el último día del "juego divino" de la creación deberán existir hombres que se fundan en Dios (al menos uno), pero para existir tienen que haber estado apoyados en minerales (que aún no terminaron su proceso evolutivo) y alimentados con vegetales o animales que tampoco terminaron. Por lo tanto, ¿cuándo terminaría la Creación? En otras palabras, aunque quedase un solo hombre sobre la tierra a punto de iluminarse, el sólo hecho de que tendría que haberse alimentado y apoyado en algo para vivir hasta ese momento significaría que la creación no puede terminar ni aún así porque todavía quedan seres que no han alcanzado la fusión con Dios.

Este concepto es, pues, uno más de los derivados panteístas.


El tercer punto a abordar es el amor de los animales, algo también imposible. Veremos por qué.

Los animales, al no tener libertad de decisión, ni discriminación entre lo bueno y lo malo (sí con respecto a su supervivencia, pero no como actos morales), no pueden sentir un verdadero amor por algo o alguien, sino afecto, que no es lo mismo. El amor es el deseo del máximo bien del ser amado. Y eso es algo que no puede suceder en un animal. El animal puede ser fiel, o cariñoso, así como puede ser (sobre todo en caso de animales domésticos) más agresivo, o más tímido, etc. Esas son características tales como ser más alto, o marrón, o de pelo corto. Son cualidades que los diferencian personalmente, pero que no por poseerlas les da la libertad de discernimiento entre bien y mal. Y si no distinguen el bien, no pueden desearlo para alguien. Por tanto, se conducen a través del instinto, y no a través del amor.

Por eso, un perro que es bien tratado, no puede discriminar si su dueño es una persona "querible" por su nobleza o "detestable" por su ruindad, sino que su relación se basa en un instinto que reconoce el trato que ha recibido, y el resto depende de lo cercano o huraño que el animal sea.

Por lo tanto, comparar al perro (con sus características y necesidades animales) con el hombre, que necesita, dada esta sociedad, un pago por su esfuerzo, esfuerzo éste que decide hacer con plena consciencia, es un error lógico grande como una casa.

Y podemos agregar otra afirmación de Sai Baba: "En el animal hay amor, pero está mezclado de lujuria".Aquí ya tenemos el colmo del absurdo, puesto que además de no poder existir amor en un animal (como hemos dicho antes) tampoco puede existir lujuria. La lujuria es el deseo desordenado en la obtención del placer del acto de la reproducción, no teniendo como fin la procreación de la especie, por lo tanto, en los animales no puede darse lujuria ya que no existe en ellos posibilidad de desorden, ni placer en ese desorden. Existe tan sólo el instinto reproductor.

Por esto que comentamos, es absolutamente imposible que un animal se "ilumine", como es la creencia respecto a las mascotas de algunos gurúes de la India, y también es absolutamente imposible que un animal (y ni qué decir otras formas más básicas de existencia) adquieran el mérito necesario para ascender en la escala evolutiva.

Dada la imposibilidad de este supuesto, más la imposibilidad de que la creación se terminara alguna vez con algún último hombre y finalmente, dado el absurdo de que Dios sea un mero sistema expendedor, aducimos que es ridícula e inadmisible la creencia en el karma y la reencarnación. 
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