¿Qué es Reiki y porqué es incompatible con la fe católica?
El Reiki es una práctica mágica derivada del sintoísmo, religión primitiva en la que se adora a la naturaleza (cree que el emperador de Japón desciende del sol). Quien practica el Reiki, debe adherir a la idea de que existe una energía cósmica sanadora,la cual es transmitida a través de las prácticas del reikista. Para el cristiano, constituye un grave pecado de superstición, puesto que se deja de lado la verdad de Cristo, Dios Hijo encarnado, que sana el alma -y, si es conveniente, también el cuerpo- con la gracia santificante.
El cristiano no puede practicar Reiki porque implica adoptar conceptos claves de la cosmovisión que subyacen a la teoría Reiki, que no pertenecen ni a la fe cristiana ni a la ciencia natural.
Practicar el Reiki, para el cristiano, es caer en el pecado de la superstición, la cual es corrupción y perversión de la adoración debida a Dios Uno y Trino, manifestado y revelado en Cristo Jesús.
Por otra parte, implica también poner en riesgo la salud corporal, puesto que se confía en una práctica mágica, que carece en absoluto de respaldo científico.
El Reiki, por lo tanto, es incompatible con la doctrina católica y con la evidencia científica, todo lo cual hace inapropiada su práctica por parte de los católicos, y mucho más su promoción y/o enseñanza por parte de instituciones o sacerdotes católicos. Ofrecemos los siguientes artículos, en los que exponemos el origen y la naturaleza del Reiki, y las razones de su incompatibilidad con la religión católica.
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1. Biografía de Mikao Usui
Mikao Usui nació el 15 de agosto de 1865 en Japón y creció en Taniai – mura (Miyama – cho) Yamagata – gun Gifuken. Su padre fue Uzaemom y su madre de la familia Kawai.
En 1869 Usui ingresó al monasterio Tendal, donde aprendió Oi gong hasta su adolescencia.
En 1892 pasó de la secta Tendai al budismo Shingou. A pesar de su vida pobre, viajó a China, Estados Unidos y Europa y se formó académicamente. Tuvo conocimientos sobre medicina, historia, psicología y sobre los dogmas y doctrinas de las religiones mundiales especialmente sobre el Kyoten (enseñanzas budistas).
Fue misionero, empleado del gobierno, comerciante, periodista y Secretario del Alcalde de Tokio. También formó parte del gobierno de Taiwán de Kodama Gentaro.
Usui contrajo nupcias con Sadako Suzuki con quien tuvo dos hijos, uno varón llamado Fuji (1908 – 1946) y una hija sobre la que no se tiene datos.
Poco después del nacimiento de sus hijos la familia de Usui se vio fragmentada posiblemente por el interés de éste en la religión cristiana, las sectas budistas y el esoterismo. Fue por estos motivos que Usui decidió buscar el “Anshin Ritsumei” (Mente en Paz).
En 1918 comienza a adiestrarse en el budismo Zen, actividad que le llevará tres años. Debido a no poder lograr lo que en el Zen se denomina el Satori (iluminación), Usui se marcha a “Morir una vez”, de acuerdo a la contestación a su interrogante por parte de su maestro. Inmediatamente abandona a su familia y se retira al monte Kurama a realizar una práctica de meditación llamada “shyo gyo”. En este monte permanecerá por 21 días.
Luego de sentir un gran Reiki sobre su cabeza encontró el Satori y adquirió el poder de sanación llamado Reiki Ryoho. Se dice que luego de esto regresó a su hogar y curó a su esposa que se encontraba enferma.
Usui decidió compartir su logro con todo el mundo haciendo accesible el conocimiento del nivel Shoden.
En abril de 1922 Usui creó el Usui Reiki Ryoho Gakkai (Sociedad Usui Reiki de Método de Sanación) e inauguró su primer clínica en Aoyama, Tokio, donde enseñó y practicó Reiki. Se instruyó aun más en budismo Shinto, Mahayana y descubrió el Reiju (método de fuerza) y el Hatsurei – ho (limpieza de cuerpo, mente y espíritu). Dio por primera vez Reiju en Harajaku, Tokio en 1922.
Originalmente Usui aplicaba sus técnicas intuitivamente sobre las zonas doloridas de sus pacientes, pero luego se vio obligado a crear un método que volcó en los manuales llamados “Usui Reiki Hikkei”.
Después del terremoto de 1923, Usui practicó sus métodos en varias víctimas de la catástrofe. Debido a su supuesto éxito, en 1925 mudó su centro a Nakano, y desde allí comenzó a desplegar el Reiki por todo Japón.
Murió el 9 de marzo de 1926 de un infarto en uno de sus viajes a un pueblo llamado Fukuyama en Hiroshima.
Se estima que enseñó Reiki a más de 2000 estudiantes, entre ellos 17 fueron Shinpiden (maestros de nivel) y algunos de ellos eran: Jusaburo Ushida (Gyuda), Kanichi Taketomi, Chujiro Hayashi, ltoichi Wanami, Yoshiharu Watanabe, Toshihiro Eguchi, Masyuki Okada.
2. Usui Reiki Ryoho Gakkai
La Sociedad Usui Reiki de Método de Sanación fue fundada en abril de 1922 y aun existe. Sus miembros fueron:
1- Mikao Usui (1865-1926)
2- Jusaburo Ushida (Gyuda) (1865-1935 )
3- Kanichi Taketomi (1878-1960)
4- Yoshiharo Watanabe
5- Hoichi Wanami ( 1883-1975)
6- Srta. Kimiko Koyama ( 1906, retirada en 1998, fallecida en 2000 - primera mujer)
7- Masayoshi Kondo (miembro actual)
Se reúnen semanalmente en Tokio y llaman a estas reuniones “Shuyo kai” y dos veces al año en las sucursales. En estas reuniones hacen Hatsurei – ho, recitan poesía Waka y los principios Reiki.
El Hatsurei – ho es una ceremonia en la cual un Shinpiden (maestro) da a los estudiantes Reiju (sintonización) que servirá para purificar y abrir más los canales Reiki. La sociedad es cerrada y el manual utilizado es el Reiki Ryoho No Shion (Guía de sanación Reiki).
Cualquier persona puede estudiar el Shoden o primer nivel, no obstante los niveles más avanzados sólo se otorgan a quien demuestra condiciones. El segundo nivel es llamado Okuden y algunos estudiante pueden tardar hasta diez años para alcanzarlo. El Shinpiden o Nivel Maestro es dado pocas veces y en esta sociedad sólo seis lo han logrado de 500 miembros.
3. Reiki
Reiki dice ser un método de sanación que utiliza la Energía Universal de Vida. Esta energía sería guiada por una conciencia superior que algunos conocerían como Dios o su propio “ser superior”. Esta energía no es producida por el sanador sino por el mismo ser superior.
Quien practica Reiki, considera que todo lo existente es energía, desde el pensamiento hasta los elementos, y nosotros somos una irradiación de esa energía. Este “campo electromagnético” que produce la energía y nos rodea, estaría compuesto por varias capas que nos rodean, y con el paso de nuestras vidas se iría nutriendo de traumas y problemas emocionales que quedarían atrapados como en una red, la cual crearía bloqueos en el flujo de la Energía Universal de Vida.
Esta Energía sería esencial para la vida, e incluso más importante que el aire y el agua. Sería entonces la sanación Reiki la que ayudaría al flujo de la energía a desbloquear los problemas energéticos que serían los indicadores de la enfermedad física.
Sus cinco principios, establecidos por Mikao Usui son:
1- Sólo por hoy, no te enojes.
2- Sólo por hoy no te preocupes.
3- Honra a tus padres, maestros, y ancianos.
4- Gana tu vida honradamente.
5- Demuestra gratitud a todos los seres vivientes.
4. Utilización del sistema curativo Reiki
El tratamiento de Reiki consiste simplemente en la colocación de las manos por parte del reikista sobre el cuerpo del paciente con el único fin de lograr que la energía fluya. Sería dejar que la energía fluya entre dos o más personas, con el único propósito de compartir la sanación. El Reiki puede también auto – aplicarse. Existe un conjunto de posiciones para las manos que se enseña tradicionalmente, no obstante no es necesario seguir estas posiciones. Ante una zona determinada que el reikista considere de interés, este puede mantener sus manos sobre ella por el tiempo que considere necesario.
Los sistemas varían de acuerdo al reikista, pero mayormente se trabaja en una primera sesión que se llama “limpieza de los 21 días” y se supone que en este período la energía trabaja limpiando un “chakra”, comenzando por el chakra raíz y culminando por el de la corona. Esta energía fluiría tres veces a través de los chakras en el transcurso de tres semanas.
Luego se efectuaría un “alineamiento” en el que la energía trabajará a un nivel mayor.
Algunos reikistas consideran que además de curar, el Reiki ayudaría a conectarnos con nuestros Guías Espirituales y con los Ángeles.
5. Teurgia y taumaturgia
Antes del arribo de la filosofía budista a Japón, existía en esas islas un tipo de religiosidad primitiva y similar a otras de otros pueblos arcaicos. Ésta se denomina shintoismo y es llamado así en el siglo VIII, para diferenciarse del budismo. Surgió del culto a la naturaleza de las religiones populares, y esto se refleja en ceremonias que invocan a los poderes misteriosos de la naturaleza. En 1945 el shintoismo estatal (que creía al emperador descendiente del dios sol) perdió su rango oficial y en la actualidad el culto es privado.
El ser humano primitivo, en su concepción de las fuerzas de la naturaleza arribó a una instancia en que creyó mediante diferentes prácticas el poder apaciguarlas lo que devino en la creencia de poder controlarlas. A ello se lo denomina magia o teurgia (hechicería). En el estudio de la mente religiosa primitiva será útil puntualizar que en ocasiones se entiende por religión y magia exactamente los mismo, al no haber evidencias realmente demostradas para determinar una disociación.
Se ha manifestado que religión y magia son una misma, asimismo que la dualidad magia - religión es subsiguiente a un período más primitivo, en el que ambas prácticas se hallaban involucradas. Magia y religión consistirían en este caso, como afirmó Przyluski, en las dos diferencias de determinada actitud anterior a la magia y a la religión. Si bien se sostiene que ambas proceden una de la otra, se discute cuál de ellas dio origen a la otra.
Frazer, sostuvo que la magia sería más antigua que la religión, a la vez alegó que aquella es un fenómeno mágico, y no religioso.
Entonces, la religión involucra al hombre en un vínculo de reciprocidad desigual con la divinidad, manifestación propia del hecho religioso, entretanto que la magia no se detiene en la adoración de ningún ser.
De acuerdo a V. F. Sokovieds los procedimientos mágicos se subdividen de la siguiente manera:
Acto mágico individual.
Ceremonia mágica colectiva.
Dentro de ellas se encuentran las protervas y las profilácticas.
Las protervas son las magias de:
Contacto: talismanes, drogas, etc.
Inicial: maldiciones a distancia.
Parcial (contagiosa): maldiciones a un objeto tomado del supuesto perjudicado.
Imitativa: hechizar un objeto similar al cual se quiere hechizar.
Las profilácticas son las magias:
Ahuyentativa (apotropeica): amuletos contra diferentes males.
Purificadora (catártica): abluciones y fumigaciones.
La clasificación de los procedimientos mágicos por su finalidad se subdividen en las siguientes magias:
Perjudicial (negra).
Guerrera.
Medicinal.
Amorosa.
Profesional.
Agrícola.
Algunos investigadores como Potebña consideran discriminar también la magia verbal y Tókarev, la diferencia entre mancia y magia.
Entonces, el Reiki que dice ser un método de sanación que utiliza la Energía Universal de Vida, y que ésta energía sería guiada por una conciencia superior que algunos conocerían como Dios o su propio “ser superior”, cree estar administrando esa energía a través de las manos del reikista. El Reiki dice no ser ni querer reemplazar la medicina tradicional o alópata. La medicina alópata es la terapéutica cuyos medicamentos provocan en el organismo sano fenómenos distintos de los que caracterizan las enfermedades en que son empleados y es científica porque la ciencia es conocimiento verdadero de las cosas por sus principios y causas (cuerpo de doctrina ordenado y formado con sujeción a un método que constituye un ramo particular del saber humano).
Considerando que no es y dice tampoco querer reemplazar la medicina tradicional o alópata y carecer de sustentación científica, no obstante afirmar sanar, arribamos a la conclusión de que el Reiki es una práctica mágica.
6. Antecedentes: los grupos curativos de la época
Sanadores protestantes:
Se estima que predicadores como Evan Roberts, fueron los que conformaron el pentecostalismo en los Estados Unidos, alrededor del año 1903, no obstante su surgimiento fue paulatino entre 1770 y 1870. Son iglesias libres y escindidas de las Bautistas y Metodistas. Desde el punto de vista doctrinario y dogmático creen que en sus reuniones se manifiesta el Espíritu Santo.
Conservan el dogma de la Trinidad y la Divinidad de Cristo. Advierten que la Iglesia Católica está corrompida y practican la imposición de manos, glosolalia (hablar en lenguas) y liberaciones (exorcismos).
Sanadores Nuevo Pensamiento:
En 1879 Mary Baker Eddy (1821 – 1910) funda La Scientist Church of Christ (Iglesia Científica de Cristo, Iglesia del Cristo Científico o Ciencia Cristiana).
Nacida en Nueva Inglaterra en una granja de New Hampshire en 1821, su niñez y parte de su vida de adulta, fueron marcadas por padecimientos en su salud. Aunque sus valores puritanos le motivaban a leer La Biblia a diario, pasó muchos años buscando métodos terapéuticos disponibles en su época. Esta última razón la llevó a convertirse en una paciente de Phineas Parkhurst Quimby cuya "medicina libre" le influyeron notablemente en sus técnicas curativas del futuro.
Qumby, fue un sanador influenciado por filósofos idealistas como Ralph W. Emerson, que aplicó el mesmerismo para sus sanaciones.
Eddy, visitó a Quimby en 1862 virtualmente invalida, y supuestamente con la ayuda del doctor su salud mejoró rápidamente. El cambio fue instantáneo y su dolor y debilidad desaparecieron.
Durante varios años de frecuentar las técnicas de Quimby, se volvió profundamente interesada en su teoría de la cura de las enfermedades. Influenciada por los ensayos de este, escribió los propios y los sometió a él para su inspección y corrección. Tiempo después comenzó a dar algunas conferencias públicas de su sistema curativo en Warren, Maine, anunciando su programa como “la ciencia espiritual de P. Quimby”. Después de la muerte de Quimby en 1866, Eddy continuó enseñando las nuevas ideas y métodos, hasta que organizó su trabajo para hacerlo público.
En 1875 publicó un libro que llamó "Ciencia y Salud", de cual afirmó que era una filosofía de curación de la que ella exigió ser la descubridora, criticando al “magnetismo animal” de Quimby y al espiritismo.
La idea de la no existencia del mal, y que el “magnetismo animal” es un pensamiento erróneo, que lleva a la ilusión del mal, la lleva a deducir que la enfermedad es, simplemente, el temor del inconsciente ante el ritmo desbocado del universo y que el hombre no es material: es totalmente espiritual. Estas ideas similares en algunos puntos a las de Quimby llevarían a formar muchos grupos como la Universidad de Ciencia Metafísica Emma Hopkins (1887), Ciencia Divina (1887), Unidad (1888 - 90) y Ciencia Religiosa Internacional (1927), que formarán parte de la denominada Alianza Internacional del Nuevo Pensamiento.
Particularmente la Ciencia Religiosa Internacional, fundada por Ernest Holmes influenciara a través de su hermano Fenwicke L. Holmes a Seicho-No-Ie (Verdad de Vida) un grupo japonés fundado por Masaharu Taniguchi (1893 - 1985) en 1930, que pondrá también énfasis en los métodos sanadores no tradicionales.
No es nuestra intención comprobar o demostrar algún tipo de relación entre Usui Reiki Ryoho Gakkai y Seicho-No-Ie, no obstante, sí es uno de nuestros fines subrayar como antecedente, que las influencias proporcionan la carencia de originalidad en los métodos terapéuticos no convencionales, aparecidos en un período socialmente proclive para que estos se crearan y trascendiendo las distancias lejanamente geográficas.
Muchos afirman que el Reiki es de raíces milenarias, y que fue redescubierto por el Doctor Mikao Usui, y es posible que así sea, si consideramos que para esa época algunos países asiáticos como Japón, aun no abrían, culturalmente hablando y en lo que al común de su población se refiere, sus puertas a la cultura y ciencias occidentales.
El Reiki es entonces una práctica primitivamente mágica, con influencias de otros grupos sanadores muy presentes en la época.
7. ¿Por qué se popularizó el Reiki en América?
El movimiento pseudo – espiritual y contracultural llamado Nueva Era (New Age) nacido en los Estados Unidos a partir de las doctrinas teosóficas y los movimientos contraculturales de los años sesenta, evidencia erigirse como polo opuesto o paradigma del cristianismo institucionalizado u oficial. El cristianismo original de una época en la que las poblaciones agrarias demostraban un afecto hacia la vida comprometida con su prójimo y en comunidad, contrastaba a principios del siglo XX con el crecimiento de las primeras grandes urbes, y con el arribo de las masas de campesinos en búsqueda de un nuevo horizonte en sus vidas. La era industrial necesitaba de una actitud espiritual poco comprometida y que representara el individualismo del capital privado en su versión religiosa.
Las primeras manifestaciones de religiosidades occidentales portentosas serán exteriorizadas por el protestantismo en su rama Pentecostal y por el Nuevo Pensamiento en Phineas Quimby y los grupos sucedáneos.
No es casual que se haya gestado en casi una misma época al Nuevo Pensamiento y el Fundamentalismo Protestante (1) como dos caras de una misma situación sociocultural. La taumaturgia y el curacionismo, influyentes en la época darán por resultado el surgimiento de muchos grupos metafísicos relacionados con el Nuevo Pensamiento y también del Evangelismo Pentecostal, conexo al protestantismo fundamentalista, ambos con marcado énfasis en la curación milagrosa ya sea por medio del Cristo interno, la llama trasmutadora, el séptimo rayo o técnicas de canalización de energías, y del otro lado, por la fe en la Sangre redentora de Cristo, el Bautismo o la imposición de manos.
No obstante, los grupos metafísicos del Nuevo Pensamiento seguirán presentando características muy diferentes a los grupos cristianos, sobre todo y además de sus dogmas y sin la solemnidad del calendario cristiano, en sus nomenclaturas por lo general adoptadas de instituciones educativas o terapéuticas (cursos, maestros, terapeutas, etc).
El Reiki se hace popular en América por la necesidad de quienes se apartan de los dogmas de su religiosidad mixta, e impuesta culturalmente, de no apartarse totalmente de las prácticas (portentos) utilizadas por ellas.
Distíngase así que algunos protestantes norteamericanos alejados de grupos pentecostales necesitan aun de las curaciones por imposición de manos y algunos católicos latinoamericanos apartados de la Iglesia, necesitan de los portentos de sus culturas ancestrales nativas sean de origen autóctono chamánicas o druídicas europeas.
8. La necesidad de una curación no tan diferente
El cristianismo utiliza la imposición de manos en sus dos más grandes expresiones: dentro del catolicismo lo efectúan los denominados grupos de Renovación Carismática y en el protestantismo evangélico los Pentecostales. No obstante la imposición de manos cristiana dista mucho de la práctica Reiki, ya que entre muchas otras cosas se justificaría por la fe, a pesar de que el tema sea motivo de controversia entre católicos de la línea más ortodoxa y protestantes de las ramas históricas con respecto a estos movimientos.
Como anteriormente vimos, la renuncia y el reniego de algunos elementos contenidos dentro de estas religiones llevaron a la creación de alternativas sanadoras y espirituales no alejadas totalmente de algunas prácticas, pero sí alejadas de los dogmas y doctrinas fundamentales, normalmente reemplazadas por panteísmo y un concepto algo gnóstico que en ocasiones se torna confusamente agnóstico. Es decir una persona que anteriormente profesaba la fe cristiana en alguna de sus variantes, rechaza ahora esa fe, pero no algunas de sus prácticas como la imposición de manos. Ésta, mejor dicho las consecuencias de esa imposición, serán ahora ocasionadas por una “Energía Superior”, la cual podría tratarse de lo que muchos conciben como Dios.
Entonces quien normalmente deja su religión cultural, para pasarse a una religiosidad esotérica reutiliza los fines de la similaridad de prácticas aunque esencialmente ya no sean idénticas.
El esoterismo de la Nueva Era, necesitaba de este tipo de complemento afectivo, ya que quizás el motivo del alejamiento de algunas personas de la religión culturalmente impuesta haya sido por culpa de la abstracción espiritual y por una posición más contemplativa de experimentar la religión, es decir, se aleja de una espiritualidad con desequilibrio teórico – práctico, donde pesa más el teórico, para acercarse a algo opuesto. La necesidad de una práctica activamente rápida surge entonces de la estrechez en el logro y alcance de las necesidades de la vida moderna.
El Reiki no comprometerá a la persona con ningún dios, ya que quien lo realiza no está totalmente seguro de que esa “Energía” sea Dios. De lo que sí está seguro es de que si esa Energía es Dios, no es el dios que representa la religión establecida.
Obviamente la misma situación anterior de rechazo, y la rápida necesidad, hace que el individuo sienta recelo por las prácticas científicas convencionales. De esta forma el círculo se cierra, y el Reiki, así como otros métodos alternativos pasan a complementar a los convencionales. Peligrosamente algunos se apartaran totalmente de las soluciones de la ciencia.
9. Síntesis y conclusión
El Reiki definitivamente no es ciencia. El conocimiento científico se resume en tres cualidades: general, social y legal. El general donde la validez de la experiencia es que pueda repetirse y nutrirse de conocimientos generales y no individuales. No está demostrado que el Reiki cure a la gente de sus dolencias. El social donde se define que tal conocimiento pueda ser comunicado, de modo tal que en principio se halle a disposición de cualquiera con la capacidad y el empeño necesarios para averiguarlo. Esta característica es la que distingue a la ciencia (tal como la conocemos en Occidente) de los conocimientos que integran las doctrinas esotéricas, como el yoga o el zen. Los cultores de estas líneas de pensamiento sostienen comúnmente que ciertas verdades de gran importancia no pueden ser expresadas o comunicadas por medio del lenguaje: uno llega a ellas mediante cierta forma de iluminación, o destello de conocimiento, y lo único que puede hacer el maestro es poner al discípulo en las condiciones propicias para que en su espíritu se produzca ese destello. Y la cualidad legal, que son las leyes que integran las ciencias, y la aplicación práctica de las ciencias que constituyen la técnica. Una ciencia es una agrupación de conocimientos científicos organizados entre sí sistemáticamente, de tal forma que unos se infieran o demuestren a partir de otros (2). Seguramente algunos reikistas y sus “pacientes” no le atribuyan carácter de ciencia, no obstante afirman que cura enfermedades físicas.
Tampoco es una religión si partimos desde su concepto: conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, especialmente la oración y el sacrificio para tributarle culto. Virtud que nos mueve a tributar a Dios el culto debido. Obligación de conciencia, cumplimiento de un deber. De todas formas atribuyen sus resultados a una Energía sobrenatural a la cual algunos conocerían como Dios o su propio “ser superior”.
Entonces ¿qué es el Reiki?
Es una práctica mágica sanadora, ya que encajaría en esta definición: Arte de hacer cosas extraordinarias y admirables. La que por causas naturales produce efectos extraordinarios que parecen sobrenaturales. El Reiki dice administrar y trasmitir una supuesta energía sobrenatural para un beneficio, y el supuesto control de una fuerza de igual naturaleza para diversos fines, se conoce como magia.
Finalmente sabemos que la magia es concebida en el pensamiento del hombre primitivo y de los niños, que se encuentra aferrada en la superstición popular y que si bien es llevada a la práctica y creída por algunas personas, son sus efectos inexistentes. Entonces debemos concluir con la respuesta a este interrogante: ¿Qué es Reiki? Reiki es sólo una creencia mágica primitiva, y como toda magia carece de efectos comprobables.
(1) Hacia 1875, una década después de finalizada la guerra de Secesión y comenzado el despegue económico, se produce la más importante división del protestantismo americano. Surgió así en muchas iglesias el evangelismo social, que desde el liberalismo promovió la reconciliación del capital y el trabajo sobre la base del respeto mutuo. Frente a esta postura apareció, principalmente desde la iglesias del sur, el fundamentalismo, con una mentalidad conservadora y antiintelectual, en reacción al liberalismo teológico. En 1895, en la Conferencia de Niagara, se publicaron los “Cinco Fundamentos” que constituyen el credo básico de este movimiento:
a) Inspiración literal de Las Escrituras.
b) Divinidad y nacimiento virginal de Cristo.
c) Sacrificio expiatorio y redención de Cristo.
d) Resurrección corporal de Cristo.
e) Eminente retorno de Cristo.
Estas doctrinas fueron ampliadas y publicadas entre 1910 y 1915.
Multinacionales de la Fe. Alfredo Silleta. Ed. Contrapunto. Bs. As.
(2) Introducción al conocimiento científico. Guibourg, Ghigliani y Guarinoni. Editorial Universitaria de Buenos Aires. 1985.
El reiki... ¿válido para los cristianos?
A las 6:36 PM, por Luis Santamaría
Categorías : Reiki
En Occidente se ha difundido sobremanera en los últimos años una “terapia alternativa” de origen oriental y con una clara impronta espiritual, que es el reiki. Algunos católicos e instituciones eclesiales lo emplean, y otros muchos se preguntan si su práctica o la cosmovisión que subyace a dicha técnica son compatibles con la fe cristiana. Para responder a esta inquietud, el Comité Doctrinal de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos publicó hace unos meses un buen documento orientativo, que reproducimos a continuación.
La traducción al español ha sido realizada por Luis Santamaría del Río, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), del original inglés, y ha sido autorizada por la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), depositaria de los derechos de autor, que ha permitido también su difusión.
DIRECTRICES PARA EVALUAR EL REIKI COMO TERAPIA ALTERNATIVA
Comité Doctrinal de la Conferencia Estadounidense de Obispos Católicos
1. Con frecuencia se formulan preguntas sobre las diversas terapias alternativas disponibles en los Estados Unidos. A los obispos se les pregunta en ocasiones: «¿Cuál es la posición de la Iglesia sobre estas terapias?» El Comité Doctrinal de la USCCB ha preparado este recurso para asistir a los obispos en sus respuestas.
I. CURACIÓN POR GRACIA DIVINA Y CURACIÓN POR PODERES NATURALES
2. La Iglesia reconoce dos clases de curación: la curación por gracia divina y la curación que utiliza los poderes de la naturaleza. En cuanto a la primera, podemos señalar al ministerio de Cristo, que realizó muchas curaciones físicas y encargó a sus discípulos continuar esa tarea. Siendo fieles a este encargo, desde el tiempo de los apóstoles la Iglesia ha intercedido a favor del enfermo mediante la invocación del nombre del Señor Jesús, pidiendo la curación por el poder del Espíritu Santo, ya sea en la forma de la imposición sacramental de las manos y la unción con el óleo, ya sea en la forma de simples oraciones por la curación, que a menudo incluyen una invocación a los santos para conseguir su ayuda. En cuanto a la segunda, la Iglesia nunca ha defendido la curación divina -que viene dada como un don de Dios- como excusa para excluir el recurso a los medios naturales de curación a través de la práctica de la medicina (1). Junto con su sacramento de curación y con las diversas oraciones para la sanación, la Iglesia cuenta en su haber con una larga historia de cuidado de los enfermos mediante la utilización de medios naturales. El signo más obvio de esto es el gran número de hospitales católicos que se encuentran en todo nuestro país.
3. Las dos clases de curación no son excluyentes. El hecho de que sea posible ser curado por el poder divino, no significa que no debamos recurrir a los medios naturales que están a nuestra disposición. No nos corresponde a nosotros decidir si Dios curará o no a alguien con medios sobrenaturales. Como afirma el Catecismo de la Iglesia Católica, el Espíritu Santo da en ocasiones a algunas personas «un carisma especial de curación para manifestar la fuerza de la gracia del Resucitado» (2). Sin embargo, este poder de curación no está a disposición del hombre, porque «ni siquiera las oraciones más fervorosas obtienen la curación de todas las enfermedades» (3). Por lo tanto, el recurso a los medios naturales de curación sigue siendo totalmente apropiado, ya que están a disposición del hombre. De hecho, la caridad cristiana exige no negarles a las personas enfermas los medios naturales de curación.
II. REIKI Y CURACIÓN
A) Los orígenes y las características básicas del reiki
4. El reiki es una técnica de curación inventada en Japón a principios del siglo XIX por Mikao Usui, que estudiaba textos budistas (4). De acuerdo con la enseñanza del reiki, la enfermedad es consecuencia de algún tipo de trastorno o desequilibrio en la «energía vital» de la persona. Un practicante de reiki lleva a cabo la curación al poner sus manos en determinadas posiciones sobre el cuerpo del paciente para así facilitar el flujo del reiki, la «energía vital universal», del practicante al paciente. Hay numerosas posiciones de las manos para tratar diferentes problemas. Los partidarios del reiki aseguran que el practicante no es la fuente de la energía sanadora, sino simplemente un canal para que fluya (5). Para llegar a ser un practicante de reiki, la persona debe recibir una «iniciación» o «armonización» por parte de un Maestro reiki. Esta ceremonia hace que la persona esté «armonizada» con la «energía vital universal», lo cual le permite servir como un conducto para ella. Se dice que hay tres niveles diferentes de armonización (algunos enseñan que son cuatro). En los niveles superiores, uno puede canalizar supuestamente la energía reiki y realizar curaciones a distancia, sin contacto físico.
B) El reiki como un medio natural de curación
5. Aunque los partidarios del reiki parecen estar de acuerdo en que no representa una religión en sí misma, sino una técnica que puede ser utilizada por gente de muchas tradiciones religiosas, el reiki tiene diversos aspectos de una religión. Con frecuencia se describe el reiki como un tipo de curación «espiritual», en oposición a los procedimientos médicos comunes de curación que emplean medios físicos. Gran parte de la literatura sobre el reiki está llena de referencias a Dios, a la Diosa, al «poder de curación divino» y a la «mente divina». Afirman que la energía vital procede directamente de Dios, la «Inteligencia Superior» o la «conciencia divina». Asimismo, las diversas «armonizaciones» que el practicante de reiki recibe de un Maestro reiki se logran a través de «ceremonias sagradas» (que tradicionalmente han sido mantenidas en secreto por los Maestros reiki). Además, se describe frecuentemente al reiki como un «modo de vivir», con una lista de cinco «preceptos reiki» que prescriben una conducta ética apropiada.
6. Sin embargo, hay algunos practicantes de reiki, sobre todo enfermeras, que intentan acercarse al reiki como un mero medio natural de curación. Pero si se considera como un medio natural de curación, el reiki pasa a ser evaluado bajo los parámetros de las ciencias naturales. Es cierto que puede haber medios de curación natural que no hayan sido entendidos o reconocidos por la ciencia. Sin embargo, la ciencia es la que proporciona los criterios fundamentales para juzgar si alguien se debe confiar o no a un medio natural de curación en concreto.
7. Juzgado de acuerdo con estos parámetros, el reiki carece de credibilidad científica. No ha sido aceptado por las comunidades científicas y médicas como una terapia efectiva. Faltan estudios científicos acreditados que atestigüen la eficacia del reiki, así como la explicación científica plausible de cómo podría posiblemente ser eficaz. La explicación de la eficacia del reiki depende enteramente de una cosmovisión particular que ve el mundo como permeado por esta «energía vital universal» (reiki) que está sujeta a la manipulación por el pensamiento y la voluntad humanos. Los practicantes de reiki afirman que su capacitación les permite canalizar la «energía vital universal» que está presente en todas las cosas. Sin embargo, esta «energía vital universal» es desconocida para la ciencia natural. Como la presencia de tal energía no se ha observado por los medios de la ciencia natural, la justificación para estas terapias debe provenir necesariamente de algo diferente a la ciencia.
C) El reiki y el poder sanador de Cristo
8. Algunas personas han intentado identificar el reiki con la curación divina conocida por los cristianos (6). Se equivocan. La diferencia radical puede apreciarse de inmediato en el hecho de que para el practicante de reiki el poder sanador está a disposición del hombre. Algunos maestros quieren eludir esta implicación y arguyen que no es el practicante de reiki quien realiza personalmente la curación, sino la energía reiki dirigida por la conciencia divina. No obstante, la realidad es que para los cristianos el acceso a la curación divina es mediante la oración a Cristo como Señor y Salvador, mientras que la esencia del reiki no es una oración sino una técnica que transmite el «Maestro reiki» al alumno, una técnica que una vez que se llega a dominar, producirá formalmente los resultados previstos (7). Algunos practicantes intentan cristianizar el reiki añadiendo una oración a Cristo, pero esto no afecta a la naturaleza esencial del reiki. Por estas razones, el reiki y otras técnicas terapéuticas similares no pueden identificarse con lo que los cristianos llamamos curación por la gracia divina.
9. La diferencia entre lo que los cristianos reconocemos como curación por la gracia divina y la terapia reiki también queda de manifiesto en los términos básicos que utilizan los partidarios del reiki para describir lo que sucede en la terapia reiki, particularmente en lo relativo a la «energía vital universal». Ni la Escritura ni la tradición cristiana en su conjunto consideran el mundo natural como algo basado en la «energía vital universal» que quede sujeto a la manipulación por parte del poder natural humano del pensamiento y de la voluntad. De hecho, esta cosmovisión tiene sus orígenes en las religiones orientales y tiene un cierto carácter monista y panteísta, en el que las distinciones entre uno mismo, el mundo y Dios tienden a diluirse (8). Como hemos visto, los practicantes de reiki son incapaces de diferenciar con claridad entre el poder de curación divino y el poder que está a disposición del hombre.
III. CONCLUSIÓN
10. La terapia reiki no encuentra apoyo ni en los hallazgos de la ciencia natural ni en la doctrina cristiana. Para un católico, creer en la terapia reiki plantea problemas irresolubles. En términos del cuidado de la salud física propia o la de los demás emplear una técnica que no tiene apoyo científico (ni siquiera plausibilidad) por lo general no es prudente.
11. En términos del cuidado de la salud espiritual personal, existen importantes peligros. Para usar el Reiki, uno tendría que aceptar, al menos de forma implícita, conceptos claves de la cosmovisión que subyacen a la teoría reiki, elementos que no pertenecen ni a la fe cristiana ni a la ciencia natural. Sin justificación ni en la fe cristiana ni en la ciencia natural, no obstante, un católico que pone su confianza en el reiki estaría actuando en la esfera de la superstición, tierra de nadie que no es la fe ni la ciencia (9). La superstición corrompe la adoración personal de Dios, ya que conduce el sentimiento religioso personal y la práctica hacia una dirección equivocada (10). Dado que a veces la gente cae en la superstición por ignorancia, es responsabilidad de todos los que enseñan en el nombre de la Iglesia eliminar tal ignorancia en la medida de lo posible.
12. Dado que la terapia reiki no es compatible ni con la doctrina cristiana ni con la evidencia científica, no sería apropiado para las instituciones católicas -como aquellas encargadas del cuidado de salud o los centros de retiro- o para las personas que representan a la Iglesia -como los capellanes católicos- promover o prestar apoyo a la terapia reiki.
Mons. William E. Lori (Presidente), Obispo de Bridgeport
Mons. John C. Nienstedt, Arzobispo de St. Paul y Minneapolis
Mons. Leonard P. Blair, Obispo de Toledo
Mons. Arthur J. Serratelli, Obispo de Paterson
Mons. José H. Gómez, Arzobispo de San Antonio
Mons. Allen H. Vigneron, Obispo de Oakland
Mons. Robert J. McManus, Obispo de Worcester
Mons. Donald W. Wuerl, Arzobispo de Washington
NOTAS AL PIE
1. Cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre las oraciones para obtener de Dios la curación (14 de septiembre de 2000), I, 3: «Obviamente, el recurso a la oración no excluye, sino que al contrario anima a usar los medios naturales para conservar y recuperar la salud, así como también incita a los hijos de la Iglesia a cuidar a los enfermos y a llevarles alivio en el cuerpo y en el espíritu, tratando de vencer la enfermedad».
2. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1508.
3. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1508.
4. También se afirma que simplemente redescubrió una antigua técnica tibetana, pero se carece de pruebas que corroboren esta afirmación.
5. Sin embargo, como veremos más abajo, las distinciones entre uno mismo, el mundo y Dios tienden a desmoronarse en el pensamiento reiki. Algunos maestros de reiki explican que al final uno alcanza la comprensión de que uno mismo y la «energía vital universal» son uno, «que somos fuerza vital universal y que todo es energía, incluidos nosotros mismos» (Libby Barnett - Maggie Chambers - Susan Davidson, Reiki Energy Medicine: Bringing Healing Touch into Home, Hospital, and Hospice [Rochester, Vt.: Healing Arts Press, 1996], p. 48; cf. también p. 102).
6. Por ejemplo, cf. «Reiki and Christianity» en http://iarp.org/articles/Reiki_and_Christianity.htm, y «Christian Reiki» en http://areikihealer.tripod.com/christianreiki.html, y la web www.christianreiki.org.
7. Los Maestros de reiki ofrecen cursos de capacitación con varios niveles de avance, servicios por los que los maestros exigen una remuneración pecuniaria significativa. El alumno tiene la expectativa y el Maestro de reiki ofrece la garantía de que la inversión que hace de tiempo y dinero le permitirá llegar a dominar una técnica que producirá los resultados esperados.
8. Aunque esto parece implícito en la doctrina reiki, algunos de sus partidarios plantean explícitamente que al final no existe una distinción entre uno mismo y el reiki. «La alineación con uno mismo y ser reiki es un proceso abierto. La buena voluntad para dedicarse a este proceso favorece tu evolución y puede llevarte al reconocimiento sostenido y a la experiencia final de que tú eres fuerza vital universal» (The Reiki Healing Connection [Libby Barnett, M.S.W.], http://reikienergy.com/classes.htm, con acceso el 6/2/2008 [énfasis en el original]). Diane Stein resume el sentido de algunos de los «símbolos sagrados» usados en la armonización del reiki como «La Diosa en mí saluda a la Diosa en ti», «Hombre y Dios llegando a ser uno» (Essential Reiki Teaching Manual: A Companion Guide for Reiki Healers [Berkeley, Cal.: Crossing Press, 2007], pp. 129-131). Anne Charlish y Angela Robertshaw explican que la armonización superior del reiki «señala un cambio del ego y de uno mismo a un sentimiento de unidad con la energía vital universal» (Secrets of Reiki [New York, N.Y.: DK Publishing, 2001], p. 84).
9. Algunas formas de reiki enseñan la necesidad de invocar la asistencia de seres angélicos o «guías espirituales reiki». Esto introduce el riesgo lejano de exposición a fuerzas o poderes malévolos.
10. Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2111; Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae II-II, q. 92, a. 1.
| Autor: Roberto Antonio Federigo |
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