"La humanidad no encontrará la paz hasta que no vuelva con confianza a mi Misericordia" (Jesús a Sor Faustina)

miércoles, 29 de agosto de 2018

Ídolos demoníacos son homenajeados en los billetes del Banco Central de Venezuela


La brujería venezolana, conocida también como "santería venezolana", es homenajeada idolátricamente en los billetes del Banco Central de Venezuela, por decisión del ex-presidente Hugo Chávez, caracterizado no solo por su apostasía de la fe católica, sino por su adicción y su práctica explícita de la brujería. El actual usurpador del título de Presidente de Venezuela, el dictador Nicolás Maduro, es también conocido por su afición a la brujería, en continuación directa con su antecesor Hugo Chávez. La actual crisis de la economía venezolana, marcada por una hiperinflación galopante, se debe, con toda seguridad, a la maldición que estos ídolos demoníacos han desencadenado sobre Venezuela, al haber sido invocados y homenajeados explícitamente por medio de los billetes de la moneda nacional venezolana.











jueves, 23 de agosto de 2018

Las sectas nos invaden (XV): el Gnosticismo



EL GNOSTICISMO
El Gnosticismo es un conjunto de grupos religiosos, escuelas y
sistemas que se desarrollaron en el mundo helenístico, durante los siglos
II y III de nuestra era y presentan un conjunto de caracteres comunes.
Se presentó como una corriente paralela al Cristianismo, pero
integrando sus elementos a su mentalidad y a sus propios esquemas.
De acuerdo a los textos y escuelas que se puedan datar, el
Gnosticismo cristiano apareció antes que el pagano, pero se quedó en la
periferia del cristianismo, limitándose a provocar en la formación de
sectas gnósticas.
Los Gnósticos utilizaron el Nuevo Testamento, interpretando sus
conceptos y dando una respuesta distinta a los problemas del mundo del
hombre y de la salvación.
Sus expositores más conocidos fueron Menandro, Basilides y
Valentín.
Los Padres de la Iglesia los consideraron como herejes cristianos y
les refutaron sus errores, especialmente San Ireneo.
La Gnosis en los últimos tiempos
En los últimos tiempos el Gnosticismo estuvo representado por
Amoldo Krumm Heller y por Samael Aun Weor, aunque se encuentran
rastros de su movimiento tanto en la teosofía como en los Rosacruces y
en sus sectas derivadas.
Amoldo Krumm Heller, conocido por su seudónimo iniciático de
Huiracocha, nació en Alemania en 1876.
Estudió medicina y ciencias naturales en Alemania, Francia y Suiza.
Era Soberano Comendador de la Fraternidad Rosacruz Antigua y
Arzobispo Supremo de la Iglesia Gnóstica.
En 1915 se orientó a tratar de demostrar que en las enséñanos de los
Mayas, Aztecas y Templos de América Central y en los Incas, con sus
viejas tradiciones y códices, encontramos todo lo que ir pretende
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importar como original del Oriente y aún en forma más concreta.
Luego estudió a los gnósticos de los primeros siglos, entre los que
ensalzó a Simón el Mago y a otros.
Amoldo Krumm Heller en sus trabajos en América tuvo como
discípulo a Víctor Manuel Gómez (Samael Aun Weor) y a Carlos
Bernardo González Pecotche (Raumsol) fundador de la Logosofía.
Falleció el 19 de abril de 1949.
Samael Aun Weor
Samael Aun Weor, Buda Maitreya, Kalki Avatara de la Era de
Acuario, es el Fundador y presidente del Movimiento Gnóstico Internacional,
Asociación Gnóstica de Estudios Antropológicos y
Culturales y del Instituto de la Caridad Universal; autor de más de 70
obras sobre Antropología y Psicología revolucionaria.
Este movimiento moderno fue fundado en 1950.
Su vida ha repercutido ampliamente en el desarrollo del esoterismo7
contemporáneo, del cual se dice haber nucleado cinco millones de
gnósticos de todos los continentes.
Nació en Colombia el 6 de marzo de 1917 con el nombre de Víctor
Manuel Gómez y su padre, según nos narra el mismo, fue un hombre de
gran estatura de descendencia africana y su madre de descendencia
árabe.
Samael Aun Weor recordaba perfectamente su niñez, su nacimiento
y sus vidas pasadas y estaba destinado a ser el Avatara de la era de
Acuario.
Dice que avanzando en el mundo astral vino hacia él un maestro del
Karma y saludándolo con mucho respeto le dijo: "Maestro Samael, ya
todo está listo. Sígame".
El lo siguió y atravesando una vieja casona colonial, vio en ella a una
mujer que sufría con los dolores de parto y que el cordón de plata de su
cuerpo astral ya estaba unido al de la criatura que estaba por nacer.
7 Esotérico (esoterismo): doctrina según la cual no hay que vulgarizar y divulgar los
conocimientos profundos y secretos, que deben ser conocidos solo por un grupo escogido
de discípulos y protegido de los profanos.
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Dio sus primeros pasos a los once meses de edad. Solía jugar muy
poco con sus compañeros de vecindario, pues prefería más sentarse de
piernas cruzadas al estilo oriental y estudiar en forma retrospectiva sus
existencias anteriores.
Se encerraba en una pieza oscura y mirando hacia la pared,
contemplaba como una pantalla multicolor, con exaltada clarividencia,
paisajes vivientes de la gran naturaleza.
A los nueve años comenzó a desempeñarse como monaguillo de una
Iglesia Católica, por lo cual aprendió latín y oraciones y cánticos
cristianos.
Pero ante la vida imposible que le hacía su madrastra, la cual llegó al
extremo de azotarlo, se fue de su casa jurando no regresar jamás.
A los 16 años dictó su primera conferencia dejando asombrados a
quienes le escuchaban.
Antes de iniciarse en el camino gnóstico, su destreza en el manejo de
las conductas humanas, recibió en su corazón los encantos del
romanticismo y se vio a menudo en escenas de declaraciones amorosas y
conflictos de celos con mujeres hermosas.
A los 19 años, vivenció el Vacío Iluminador, el cual según el
hudismo es la experimentación de la vida libre en su movimiento, la
captación de lo real o de la verdad, dejando una experiencia inolvidable
en su vida.
Siempre fue un incesante buscador de las causas de la vida y de la
muerte.
Acostumbraba a pasearse por los cementerios y reposar en los
mismos, deleitándose con la lectura de libros que narraban asuntos de
ultratumba.
Desde el principio, su ansiedad por conocer lo llevó a estudiar toda
clase de libros sobre temas esotéricos, adentrándose además «o las
escuelas del espiritismo, masonería, teosofía y rosacrucismo, sacando
provecho de todo aquello que él pudo vivenciar y desechando lo demás
por considerarlo como vanas teorías.
Habiendo descubierto en una de sus cabalgatas por Colombia una
mina de oro, se vio obligado a meterla en la cuarta dimensión, para
evitar que la corrupción cundiera entre las gentes de aquellas
comunidades.
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Como siempre poseyó el don de "ubicuidad", pudo durante la II
Guerra Mundial, entrevistarse personalmente tanto con el Führer Adolfo
Hitler, con el duque de Windsor y el General de Gaulle.
Samael Aun Weor, Gran Patriarca de la Iglesia gnóstica, considerado
sociólogo, psicólogo, filósofo y escritor esoterista con más de 75 obras
con relación a la doctrina del super hombre, murió en 1979.
Le sucedió Julio Medina Vizcaíno, llamado Maestro Gargha
Kuichines, el Gran Buda viviente.
¿Qué es la Gnosis?
Etimológicamente esta palabra proviene del griego y significa
conocimiento.
Es un tipo de conocimiento que no puede ser adquirido a través de
estudios intelectivos.
Está referido a un aspecto fundamental del ser humano que se llama
conciencia.
Para la Gnosis esta conciencia es una capacidad muy superior a la
intelectiva y posee diversos funcionalismos, como puede ser la
clarividencia, la telepatía y la percepción extrasensorial.
La conciencia y las emociones se identificarían con el corazón y con
el plexo solar, pero no en el cerebro.
A través de la meditación, que es una técnica de introspección y de
autoinformación se puede calmar la mente y activar la conciencia, para
captar planos más allá del intelecto y arribar a la cuarta, quinta y sexta
dimensión.
Los pilares del conocimiento
La Gnosis, en base a los cuatro pilares trascendentales del hombre,
persigue su regeneración en todos los niveles: físico, psíquico, social y
espiritual.
Estos cuatro pilares constituían el basamento de las antiguas
civilizaciones trascendentes.
Ellos son: Ciencia, Arte, Filosofía y Mística.
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La Ciencia está presente en la comprobación de cada postulado que
sostiene la doctrina gnóstica. Gnosis es conocimiento vivencial.
Para la Gnosis, la verdadera fe es una sapiencia vivida de las
realidades espirituales.
Cuando se habla de Alquimia, Kábala o de otras dimensiones, no
solo se manejan datos a nivel informativo, sino que también se
proporcionan claves y técnicas para que la persona pueda comprobar por
sí misma la realidad de esos planos espirituales.
El segundo pilar del conocimiento es el Arte. Arte es expresión
creadora de la mente y del espíritu.
Es el Arte presente en los templos y pirámides de las antiguas
civilizaciones, así como en las catedrales góticas impregnadas de
símbolos al químicos de profundo contenido esotérico (oculto).
Para poder crear es imprescindible estar en armonía con nuestra
naturaleza interior y con Dios.
El tercer pilar, la Filosofía, enseña a vivir sabiamente cada momento
extrayendo la Gnosis que encierra.
La Gnosis, como Conocimiento que es está en todo y en todos.
Es posible dominar la mente y llegar a controlar las situaciones. De
esto se ocupa la Psicología Gnóstica.
El cuarto pilar es la Mística. El hombre se ha separado de Dios Y a
El debe volver.
La vida es un gimnasio espiritual mediante el cual sería posible
Aniquilar esa fealdad secreta que todos llevamos dentro y así, una vez
purificados, fusionarnos (re-ligarnos) con el Absoluto, con la Divinidad.
Dice Samael: "Todas las religiones son perlas engarzadas en el hilo
de oro de la Divinidad".
La Gnosis encamina la búsqueda espiritual hacia el descubrimiento
interior, hacia el conocimiento de nosotros mismos.
En última instancia las soluciones para nuestros problemas y las
respuestas a todas nuestras interrogantes, están en nosotros misinos.
Debemos aprender a buscar a Dios dentro nuestro.
La Conciencia Cósmica, ese principio divino de Amor y Sabiduría
que todo lo rige y que llaman Dios, ha estado presente en todas las
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épocas junto a cada pueblo, junto a cada civilización.
El altísimo valor moral y la extraordinaria semejanza de las
enseñanzas contenidas en los Libros Sagrados de las distintas religiones
así nos lo revela.
Es claro que todas las religiones convergen a lo mismo,
conformando ese divino collar del que nos habla Samael.
La Gnosis, en un estudio comparativo, ha extraído de cada una, las
claves de la autorrealización, de la emancipación definitiva del hombre
en Dios.
Las Razas
Según los Gnósticos existieron varias razas que con los años
desaparecieron. Primero, la polar y la hiperbórea, de las cuales no
quedan vestigios.
Luego la Lemuria, de la cual quedan algunos restos en la Isla de
Pascua y en algunas islas de Oceanía.
Posteriormente surgió la Atlántida que desapareció después del
Diluvio Universal y se encuentran algunos vestigios en muchos lugares
del Mediterráneo como templos, pirámides y carreteras.
Nuestra actual quinta raza, la aria, está llegando a su fin ya que
desaparecerá cuando Hercólubus, el gran gigante del espacio, atraerá
magnéticamente nuestro planeta y toda la corteza terrestre sea incinerada
y destruida.
En a Era de Acuario que comenzó el 4 de febrero de 1962, aparecerá
una nueva raza.
Los habitantes de Ganímedes, que se van llevando poco a poco a las
gentes más selectas de la Tierra hacia su mundo, las cruzarán con gentes
de su planeta y de tales cruzas nacerá un nuevo tipo de humanidad que
será traída en naves espaciales de regreso a la tierra, para comenzar una
nueva civilización.
El hombre
Según el maestro Aun Weor, el ser humano está compuesto por el
cuerpo físico, tridimensional y una contraparte vital que es
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tetradimencional, la que corresponde a la cuarta dimensión del hombre y
también la personalidad, que es un vehículo de interrelaciones.
El hombre posee además del cuerpo físico otros cuerpos con los
cuales puede manejarse en los otros planos de conciencia.
Estos cuerpos son el vital, el astral, el mental, el causal, el alma
divina y el íntimo.
Al morir van al sepulcro, su cuerpo físico, el cuerpo vital y la
personalidad.
Y la esencia envuelta en el Ego, toma otro cuerpo físico y por la Ley
de Acción y Consecuencia (el Karma), paga las malas acciones y el bien
que pudiendo hacer no hizo y cosecha el fruto de sus buenas acciones.
Análisis y disolución del Yo
Ateniéndonos al término Gnosis, este movimiento se basa en el
conocimiento de sí mismo, lo cual implica un trabajo que se debe
realizar constantemente.
Nuestra conciencia, es decir, la capacidad de aprehender conocimientos
íntimos más allá de nuestra mente, está tremendamente
condicionada, absolutamente fascinada e hipnotizada con el mundo
exterior y con sí mismo.
La presencia de cientos de Yoes contradictorios que luchan por el
dominio de nuestra psiquis, no nos permiten ser objetivos, pues todo lo
vemos de acuerdo al color del cristal con que miramos.
Estos Yoes incoherentes, impiden que sea nuestra conciencia la que
trabaje, conozca, aprenda libre y directamente lo que es real.
Cada trauma, defecto, manía, prejuicio, conjuntamente con las
distintas facetas del orgullo, gula, vanidad, lujuria, envidia, etc.,
constituyen un Yo que nos impide ser libres, felices y objetivos.
Nuestro enemigo principal es el Ego, que altera el cuerpo vital y
destruye el cuerpo físico, pero si logramos destruir el Ego, se eliminan
las interferencias entre el Ser y el Cuerpo humano y se establece la
armonía total que nos permite alimentarnos del árbol de la vida.
Concentración y meditación
La Meditación es un método para lograr en forma práctica inJulio
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formación.
Para ello son necesarios: la asana o posición cómoda para realizarla,
la relajación física, mental y emocional y la concentración fijando la
psiquis en una sola cosa para trascender la dualidad, repitiendo el mantra
Om Masi Padme Yom (Oh! mi Dios en mí).
Luego la meditación o reflexión profunda en lo que nos concentramos,
hasta llegar al Samadhi, qut es el arrobamiento o el éxtasis.
Cuando se entra en Meditación, en la que siempre existe un dominio
de la persona, escuchando música especial para este tipo de práctica, es
indudable que se pueden realizar viajes astrales.
A través de la meditación, la respiración y otras técnicas, dicen
lograr el desprendimiento consciente del cuerpo físico al astral.
En el cuerpo astral o desdoblamiento se siente como flotar porque en
esa dimensión no se está sujeto a la ley de la gravedad y se experimenta
el "sonido del silencio".
La Meditación es esencial para todo aspirante verdadero a la
Sabiduría y debe ser honda, profunda y prolongada.
Gnosis y Religión
Los Gnósticos afirman que solo existe una sola religión elevada y
ésta es La Verdad.
La Gran Religión Cósmica Universal Infinita asume distintas formas,
según las necesidades de cada raza y de cada época.
Todas las Religiones que han existido en el mundo, revelan siempre
los mismos Principios inmutables de La Verdad y "son perlas
engarzadas en el hilo de oro de la Divinidad".
Aquellos que encarnaron La Verdad, fundaron las grandes Religiones
y Escuelas de Misterios como Jesús, Buda, Quetzalcoalt,
Krishna, Pitágoras, Mermes y los grandes alquimistas y cabalistas.
Todos ellos se canalizaron por diversas ramas de la sabiduría eterna
y lograron lo que se llama la autorrealización íntima del Ser, que es uno
de los objetivos fundamentales de la Gnosis.
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Dios y Cristo
Dios es la Conciencia Cósmica, el Principio de Amor y Sabiduría
que todo lo rige y que ha estado presente en todas las épocas junto a
cada pueblo y a cada civilización.
Está en todas partes por esencia, presencia y potencia. Es Amor, Luz,
Fuerza, Espíritu, Sabiduría y Fuego Consumidor y está dentro de
nosotros mismos.
Cristo es una Substancia Cósmica de Amor y Sabiduría, que late en
cada átomo del infinito.
Cristo es la Verdad y la Vida. Cuando un hombre se asimila la
Substancia Cristo en lo físico, en lo psíquico y en lo espiritual, se
Cristifica, se transforma en un Cristo viviente.
Jesús
Jesús, el Gran Kabir de Galilea, que perteneció hasta los 30 años a la
secta de los Esenios, donde ejercitó el arte de curar y el desdoblamiento
astral, sumado a una ardua disciplina para cumplir i 011 la misión que le
había encomendado el Supremo.
Al comienzo de su ministerio público, el Cristo descendió sobre él y
encarnó La Verdad y dio enseñanzas íntimas a sus discípulos que eran
setenta, además de los apóstoles.
Jesús el Cristo, es el Maestro más exaltado de la Logia Blanca, i;l
más elevado espiritualista.
Su enseñanza tiene una parte pública que enseñó a las multitudes y
una hermética o esotérica que enseñó a sus discípulos.
"Su doctrina Secreta es el sistema efectivo para la revolución de la
Conciencia.
Su práctica confiere el poder de manejar las vibraciones Cósmicas,
permite trascender el estado animal, elevando al Iniciado por sobre el
estado humano, para luego convertirlo en Ciudadano del Universo
Infinito".
Libros Sagrados
Estudian varios textos sagrados como el Corán, el Bhagavad ühita y
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la Biblia, tratando de desechar las especulaciones intelectuales y
sintetizar la sabiduría esotérica, real y comprobable que existe en todos
ellos, como en cualquier filosofía.
Le atribuyen también gran importancia a los Evangelios Gnósticos o
Apócrifos como el Evangelio de Tomás y la Pistis Sophia, escrito
originalmente en griego en el siglo III, por gnósticos egipcios y
reproducen las pretendidas conversaciones de Jesús con sus discípulos
(particularmente con Juan y María Magdalena, 12 años después de su
resurrección).
La Gnosis revela también todo lo hermético que existe dentro del
rosacrucismo, la masonería, la teosofía, el budismo tibetano e incluso
dentro del cristianismo.
Para la Gnosis el mejor Guía Espiritual es el Cristo Intimo, que
habita en cada uno en nuestro templo interior.
En modo alguno se menosprecia la ayuda síquica o espiritual que se
pueda encontrar en profesionales religiosos, pero en última
instancia las soluciones para nuestros problemas y las respuestas
para nuestras interrogantes, están dentro de nosotros mismos.
Catecismo gnóstico
Samael Aun Weor escribió el "Catecismo gnóstico". Dice que la
Iglesia gnóstica es la Iglesia invisible de Jesucristo, la de los viejos
cristianos de Galilea y de las catacumbas de Roma.
Para ver y asistir a esta Iglesia es necesario aprender a viajar en
cuerpo astral. Este modo de viajar es enseñado desde las primeras clases,
en los cursos que se imparten.
Entonces los participantes pueden hablar personalmente con
Jesucristo en d mundo astral, pueden conversar con las almas de los
muertos, con los ángeles y ver a Dios cara a cara sin morir.
Después de la muerte, el alma se queda por aquí' viviendo entre la
gente, andando por la calle sin que nadie la vea, sigue con su gente y ve
todo lo mismo que antes.
En su libro "Más allá de la Muerte", Samael informa que debemos
reencarnar 108 veces.
Pero aquellos que vivieron haciendo el mal y sembrando la destrucción,
después de la muerte deben pasar por una segunda muerte,
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donde en un estado astral no consciente, se purifica su esencia
contaminada.
Culminada la purificación, vuelven a este mundo, evolucionando
primero como elementos minerales, ascendiendo después al estado
vegetal, luego se incorporan en organismos animales y más tarde
reconquistarán el estado humano que otrora perdieron, y al llegar a estas
alturas se les asignan nuevamente 108 vidas.
Si fracasan otra vez, vuelven a repetir el mismo proceso.
Samael y los extraterrestres
Afirma Samael que en su Ser Interior Profundo, él es un
extraterrestre, ya que dentro de él, están los principios anímicos y espirituales
del Regente de Marte.
Dice que Melquisedec y los que lo acompañan, poseen Naves
Espaciales con las cuales viajan a través del inalterable espacio infinito.
Afirma también que se entrevistó con el capitán de una nave
intergaláctica, en Méjico, el cual le prometió llevarlo en uno de sus
viajes.
Sostiene Samael que él y los demás extraterrestres pronto instruirán a
la humanidad en forma masiva y que en las selvas amazónicas, hay
bases para las naves espaciales, pero que están escondidas y que jamás
los profanos darán con ellas.
Liturgia y Culto
El movimiento tiene su sede central en Ciénaga, Magdalena, pero su
Summum Supremum Sanctuarium está en la Sierra Nevada de Santa
Marta, en Colombia.
Es el templo de misterios mayores. Allí se reúne el Supremo Consejo
con los Doce Apóstoles que tienen a su cargo la mística y la
conservación de la enseñanza pura.
En las ciudades organizan sus templos gnósticos y en los lugares
donde no los hay, las casas de familia pueden instalar su Lumisial, para
celebrar la liturgia gnóstica.
Entre ellos usan mucho los nombres de la jerarquía católica como
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patriarcas, nuncios, obispos, arzobispos, sacerdotes de la Iglesia
Gnóstica.
Pero regularmente esto es una excepción, puesto que en nuestro país,
como en casi todos los países de América del Sur, los Gnósticos se
presentan como Asociación de Orden Antropológica o Cultural.
La Venerable Maestra Litelantes
Una de las personas que ha logrado recorrer el camino iniciático para
encarnar a su Real Ser es precisamente la esposa de Samael, doña
Amolda Garro de Gómez, (Venerable Maestra Litelantes), Directora de
las Instituciones Gnósticas.
"Goza de la conciencia continua y a través de innumerables
reencarnaciones, logró educar y vigorizar ciertas facultades ocultas que
entre otras cosas, le permitieron recordar sus vidas pasadas y la historia
del planeta y de sus razas".
Ha sido la colaboradora esotérica del Venerable Maestro Aun Weor,
en la investigación científica de los elementales vegetales que figuran en
el Tratado de Medicina Oculta.
"Esta dama adepto es una de las 42 jueces del Karma. Ella trabaja
anónima y silenciosamente en el palacio de los Señores del Karma, es el
Alma Gemela del Venerable Maestro Aun Weor y a través de
innumerables encarnaciones ha sido siempre la fiel compañera y
colaboradora esotérica del Maestro".
"Esta poderosa vidente, tiene en su mente toda la sabiduría de los
siglos y con sus facultades clarividentes, ha colaborado con el Maestro
Aun Weor, estudiando los distintos departamentos elementales de la
Naturaleza". (Sectas en América Latina, pag. 70).
Desde el 27 de octubre al 4 de noviembre de 1983 se realizó en
Menea, Yucatán, México, el Congreso Gnóstico Internacional.
Se eligió ese sitio en donde los iniciados Mayas, guías de la civilización
más perfecta de la tierra, practicaron sus sagradas y misteriosas
enseñanzas.
La Maestra Litelantes durante la celebración multitudinaria del
Congreso, hizo entrega al pueblo gnóstico del Libro de la Pistis Sophia.
Cumplió así con los deseos del Venerable Maestro Samael Aun
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Weor, Buda Mitreya, Kalki Avatara de la era de Acuario, fundador y
presidente del Movimiento Gnóstico Internacional.
Cámaras
Los Gnósticos difunden sus enseñanzas a través de tres bloques de
estudio, llamados Cámaras.
La Primera Cámara consiste en un curso de introducción a la
filosofía y a los conocimientos en general de lo que es la Gnosis a través
de la historia.
Son cursos de veintiséis clases sobre Antropología, Filosofía,
Cabala, Alquimia y fundamentalmente Sicología y Parasicología.
Luego el estudiante tiene la posibilidad de acceder a una Cámara
Avanzada en la que se hacen prácticas de meditación, de introspección
de mantras y ashanas yogas para cargarse de fuerzas zodiacales, fuerzas
cósmicas que influencian la conciencia.
Luego tienen una Segunda Cámara formada por los socios activos,
aquellos más integrados con esta actividad que no reviste fines de lucro
ni proselitismo político o religioso.
Buscan una difusión cultural, servir a las personas que tienen
inquietudes y pretenden llegar al Conocimiento, difundiendo la Gnosis
por sobre el aspecto personal.
El poder llegar al ser es un problema de Iniciación y se accede a ella
a través del esfuerzo consciente y padecimientos voluntarios de una o
más vidas.
A través de la meditación, la respiración y otras técnicas, pretenden
lograr el desprendimiento consciente fuera del cuerpo físico al cuerpo
astral.
La Gnosis en el Uruguay
Aunque ya en la década de 1950 un misionero de nombre Romero,
arribó a nuestras tierras y formó un pequeño grupo de estudiantes
gnósticos, no obstante debieron pasar 7 años para que la Gnosis
cristalizara definitivamente en el Uruguay con la llegada del misionero
internacional Luis Casale.
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Desde 1977 existe en Montevideo el Centro Gnóstico de Estudios
Antropológicos y Culturales del Uruguay (AGEACAC), con sede en
Bvar. Artigas 1443 bis y las sucursales en Maldonado, Canelones, Río
Negro, Paysandú, Salto, Colonia y dos centros en formación en Carmelo
y Nueva Helvecia.
Aproximadamente se calculan en 500 las personas que participan
activamente del movimiento gnóstico en Uruguay.
Para la reflexión personal o grupal
1. ¿Por qué el Gnosticismo, además de afirmar arbitrariamente que
Jesús pertenecía a la secta de los esenios, desvirtúa totalmente su
Persona? ¿Quién es Jesús para un católico informado y creyente?
2. La lectura de la Declaración del Concilio Vaticano II ("Nostra
aetate") sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas,
es sumamente iluminante para el cristiano de hoy.
¿Sabrías expresar, por ejemplo, qué piensa la Iglesia sobre el
Hinduismo, el Budismo, la Religión del Islam y la Religión Judía? (Cfr.
"Nostra aetate" 2, 3 y 4).
3. Pero ¿equivale esto a aceptar como sagrados los libros de todas las
religiones, pretendiendo hacer una síntesis arbitraria de los mismo, e
interpretándolos al margen de las propias religiones, como hace el
gnosticismo, originando inadmisibles confusiones?
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sábado, 18 de agosto de 2018

Historiador Ricardo de la Cierva afirma que «todos los masones de grado 33 son satánicos»

Ricardo de la Cierva

Historiador Ricardo de la Cierva.

Aunque precisa que los masones de grados inferiores no tienen por qué ser satanicos, y que desconocen el objetivo último de ésta sociedad secreta.
Luis del Real Espanyol/ReL 08 mayo 2011TAGS:MasoneríaRicardo de la Cierva
Ricardo de la Cierva
El historiador Ricardo de la Cierva, uno de los principales y reputados expertos mundiales de la masonería, acaba de terminar su última investigación en la que demuestra la clara conéxión del satanismo con los masones de grado 33, el más elevado de esta sociedad secreta.

De la Cierva señala que «no todos los masones son satánicos o diabólicos, pero todos los satánicos son masones».

Tras años de una exhaustiva investigación, de la Cierva descubre una conexión que hasta ahora estaba en una nebulosa, y que pocos eran los que se atrevían a aventurar esa alianza tan estrecha entre el grado superior de la masonería y el satanismo. Todo ello lo explica en «Masonería, Satanismo y Exorcismo» (Fénix).

Los que ingresan son engañados
El historiador madrileño considera que «los masones, sobre todo al principio del ingreso en la orden, son sistemáticamente engañados por la Masonería. Los masones reciben una serie de engaños hasta que al final se les desengaña, pero ya en los últimos grados».

«La Masonería ha intentado con enorme insistencia proclamar que tan sólo es una fraternidad que realiza buenas obras. Tiene mucha gente dedicada a que no se sepa la verdad que se esconde tras esa fachada».

Testimonios de ex grados 33
De la Cierva ha tenido acceso a los testimonios de varios masones que fueron en su momento grado 33 y que por lo tanto han tenido una información vivencial de primera mano.

Uno de ellos, Jim Shaw, señala que «participó en una ceremonia masónica, llamada comunión negra, en el templo de rito escocés de Florida. Los participantes de la misma eran requeridos para referirse a Jesús como apóstol de la humanidad lo cual no está precisamente inspirado por la divinidad. Entonces, llegaron a burlarse de Jesús, practicando una extraña ceremonia negra».

El secreto de la Masonería
Otro ex masón de grado 33 es William Schmebeen, que tras abrazar de nuevo el cristianismo, desveló su desagradable experiencia en todos los años que estuvo en los grados más altos de esta sociedad secreta: «El secreto de la Masonería es éste. Como masón, usted podrá ser conducido a creer que los llamados secretos de la Masonería encierran una gran enseñanza y una gran utilidad. Este es el gancho. Estará obligado a realizar solemnes juramentos que luego se volverán contra su propia conciencia, como cristiano y su condición de americano». 

«Estos juramentos y obligaciones –continua William Schmebeen– actuarán con el tiempo de manera muy negativa para usted. En algún punto se dará cuenta del porqué se le ha obligado a introducirse en la logia entre muchos misterios del ocultismo y sobre la estela de Satán, y no en la de Cristo. Cuando se percate de esto, tendrá su mente completamente ennegrecida por el mal. Los juramentos masónicos le harán conocer unos presuntos avances en la justicia, pero de manera diabólica podrá ser arrastrado hacia una Biblia, un compás y una escuadra que le llevarán a formular unos juramentos terribles que le obligarán a cumplir bajo penas que llegan hasta la muerte. Estos son juramentos extrajudiciales y, como tales, contrarios a las leyes de su país. Sin embargo, se verá obligado a mantenerlos si no quiere someterse a castigos terribles».

Lucifer y los grados superiores de la masonería
El pastor bautista Pierce Dodson manifiesta que «todo el corazón de la Masonería es luciferiano». Y de la Cierva apunta que «los masones de grados superiores creen que Lucifer realmente es Dios y se refieren a Yavé por su nombre de Adonai. Los libros masonicos que se entregan a algunos miembro selectos de los grados 32 y 33 dicen que Jesús es un impostor y que Lucifer es el verdadero Dios».

Secretas doctrinas de Lucifer
Otro ex masón, Manly Palmer, aparece en el libro para afirmar que «muchos candidatos a la Masoneria no tienen ni idea de que al llegar a la iniciación les serán comunicadas muchas mentiras, o que el corazón de los masones es un receptáculo de las secretas doctrinas de Lucifer, porque un masón está perdido en las tinieblas del tiempo».
(https://www.religionenlibertad.com/polemicas/15346/ricardo-de-la-cierva-afirma-que-todos-los-masones-de-grado.html)

Por su contenido gnóstico y esotérico, un católico no debe leer a Anthony de Mello


P. Anthony de Mello: sus escritos son incompatibles con la fe católica.


¿Se puede leer a Anthony de Mello?
Cada vez más en sus publicaciones sucesivas, se advierte un alejamiento progresivo de los contenidos esenciales de la fe cristiana

Por: Congregación para la Doctrina de la Fe | Fuente: Vatican.va 


Los escritos de Anthony de Mello se alejan de la fe cristiana

Notificación sobre los escritos del padre Anthony de Mello, S.J.
Congregación para la Doctrina de la Fe, 6/98. 6/98. 6/98.

El padre jesuita de la India, Anthony de Mello (1931-1987), es muy conocido debido a sus numerosas publicaciones, las cuales, traducidas a diversas lenguas, han alcanzado una notable difusión en muchos países, aunque no siempre se trate de textos autorizados por él. Sus obras, que tienen casi siempre la forma de historias breves, contienen algunos elementos válidos de la sabiduría oriental, que pueden ayudar a alcanzar el dominio de sí mismo, romper los lazos y afectos que nos impiden ser libres, y afrontar serenamente los diversos acontecimientos favorables y adversos de la vida. Particularmente en sus primeros escritos, el P. de Mello, no obstante las influencias evidentes de las corrientes espirituales budista y taoísta, se mantuvo dentro de las líneas de la espiritualidad cristiana. En estos libros trata los diversos tipos de oración: de petición, intercesión y alabanza, así como de la contemplación de los misterios de la vida de Cristo, etc.

Las religiones, incluido el Cristianismo, serían uno de los principales obstáculos para el descubrimiento de la verdad. Esta verdad, por otra parte, no es definida nunca por el Autor en sus contenidos precisos. Pensar que el Dios de la propia religión sea el único, sería simplemente fanatismo. Dios es considerado como una realidad cósmica, vaga y omnipresente. Su carácter personal es ignorado y en práctica negado.

Pero ya en ciertos pasajes de estas primeras obras, y cada vez más en sus publicaciones sucesivas, se advierte un alejamiento progresivo de los contenidos esenciales de la fe cristiana. El Autor sustituye la revelación acontecida en Cristo con una intuición de Dios sin forma ni imágenes, hasta llegar a hablar de Dios como de un vacío puro. Para ver a Dios haría solamente falta mirar directamente el mundo. Nada podría decirse sobre Dios; lo único que podemos saber de El es que es incognoscible. Ponerse el problema de su existencia sería ya un sinsentido. Este apofatismo radical lleva también a negar que la Biblia contenga afirmaciones válidas sobre Dios. Las palabras de la Escritura serían indicaciones que deberían servir solamente para alcanzar el silencio. En otros pasajes el juicio sobre los libros sagrados de las religiones en general, sin excluir la misma Biblia, es todavía más severo: éstos impedirían que las personas sigan su sentido común, convirtiéndolas en obtusas y crueles. Las religiones, incluido el Cristianismo, serían uno de los principales obstáculos para el descubrimiento de la verdad. Esta verdad, por otra parte, no es definida nunca por el Autor en sus contenidos precisos. Pensar que el Dios de la propia religión sea el único, sería simplemente fanatismo. Dios es considerado como una realidad cósmica, vaga y omnipresente. Su carácter personal es ignorado y en práctica negado.

El P. de Mello muestra estima por Jesús, del cual se declara "discípulo". Pero lo considera un maestro al lado de los demás. La única diferencia con el resto de los hombres es que Jesús era "despierto" y plenamente libre, mientras los otros no. Jesús no es reconocido como el Hijo de Dios, sino simplemente como aquel que nos enseña que todos los hombres son hijos de Dios. También las afirmaciones sobre el destino definitivo del hombre provocan perplejidad. En cierto momento se habla de una "disolución" en el Dios impersonal, como la sal en el agua. En diversas ocasiones se declara también irrelevante la cuestión del destino después de la muerte. Debería interesar solamente la vida presente. En cuanto a ésta, puesto que el mal es solamente ignorancia, no existirían reglas objetivas de moralidad. El bien y el mal serían solamente valoraciones mentales impuestas a la realidad.

En coherencia con lo expuesto hasta ahora, se puede comprender cómo, según el Autor, cualquier credo o profesión de fe en Dios o en Cristo impedirían el acceso personal a la verdad. La Iglesia, haciendo de la palabra de Dios en la Escritura un ídolo, habría terminado por expulsar a Dios del templo. En consecuencia, la Iglesia habría perdido la autoridad para enseñar en nombre de Cristo.

Con la presente Notificación, esta Congregación, a fin de tutelar el bien de los fieles, considera obligado declarar que las posiciones arriba expuestas son incompatibles con la fe católica y pueden causar grave daño.

El Sumo Pontífice Juan Pablo II, en el curso de la audiencia concedida al infrascrito Prefecto, ha aprobado la presente Notificación, decidida en la Sesión ordinaria de esta Congregación, y ha ordenado su publicación.

Dado en Roma, en la sede de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el 24 de Junio de 1998, Solemnidad de la Natividad de San Juan Bautista.

+ Joseph Card. Ratzinger, PREFECTO

+ Tarcisio Bertone STB, Arzobispo Emérito de Vercelli, SECRETARIO


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NOTA ILUSTRATIVA
Las publicaciones del jesuita de la India P. Anthony de Mello (1931-1987) han alcanzado una notable difusión en muchos países y entre personas de diferentes condiciones. En tales escritos, con un estilo asequible y de fácil lectura, en la mayoría de los casos en forma de breves narraciones, ha recogido algunos elementos válidos de la sabiduría oriental que pueden ayudar a alcanzar el dominio de sí, romper los lazos y afectos que nos impiden ser realmente libres, evitar el egocentrismo, afrontar con serenidad las vicisitudes de la vida sin dejarse influenciar por el mundo exterior, a la vez que percibir la riqueza del mundo que nos rodea. Es de justicia señalar estos valores positivos, que se pueden encontrar en muchos de los escritos del P. de Mello. Sobre todo en las obras que datan de sus primeros años de actividad como director de retiros, aunque influenciado por las corrientes espirituales budistas y taoístas, se mueve en muchos aspectos en las líneas de la espiritualidad cristiana: se refiere a la espera, en el silencio y en la oración, de la venida del Espíritu, puro don del Padre (Incontro con Dio, 11-13). Habla muy bien de la oración de Jesús y la que él nos enseña, tomando como base el Padre nuestro (ibid. 40-43). Habla también de la fe, del arrepentimiento, de la contemplación de los misterios de la vida de Cristo según el método de san Ignacio. En su obra Sàdhana. Un cammino verso Dio, publicado por primera vez en 1978, sobre todo en su parte final (La devozione, pp. 175-235), Jesús ocupa un lugar central: se habla de la oración de petición, de la oración de intercesión, tal como Jesús enseña en el evangelio, de la oración de alabanza, de la invocación del nombre de Jesús. El libro está dedicado a la Bienaventurada Virgen María, modelo de la contemplación (p.11).

Pero ya en este volumen desarrolla su teoría de la contemplación como autoconciencia (consapevolezza), que no aparece exenta de ambigüedad. Ya al comienzo de la obra se equipara la noción de la revelación cristiana y la de Lao-Tse, con una cierta preferencia por la de este último: "«El silencio es la gran revelación», dijo Lao-Tse. Según nuestra forma común de pensar, la Revelación se encuentra en la Sagrada Escritura. Y es así. Pero hoy quisiera que descubrieras qué revelación puede encontrarse en el silencio" (p. 15; cfr p. 18). En el ejercicio de la conciencia (consapevolezza) de nuestras sensaciones corporales entramos ya en comunicación con Dios (p.44). Una comunicación que se explica en estos términos: "Muchos místicos nos dicen que, además de la mente y el corazón, con los cuales ordinariamente nos comunicamos con Dios, todos nosotros estamos dotados de una mente mística y de un corazón místico, una facultad que nos hace capaz de conocer a Dios directamente, de acogerlo e intuirlo en su mismo ser, aunque de manera oscura" (ibid.). Pero esta intuición, sin imágenes ni forma, es la de un vacío: "¿Qué cosa miro cuando en silencio miro a Dios? Una realidad sin imagen, sin forma. ¡Un vacío!" (p. 45). Para comunicar con el infinito es necesario "mirar al vacío". Así se llega a la conclusión, "aparentemente desconcertante, de que la concentración en nuestra respiración o en nuestras sensaciones corporales es una óptima contemplación, en el sentido estricto de la palabra" (p. 51). En otras obras posteriores se habla del "despertarse", de la iluminación interior o del conocimiento: "¿Cómo despertarse? ¿Cómo saber si se duerme? Los místicos, cuando ven lo que les rodea, descubren un gran gozo que brota del corazón de las cosas. Unánimemente hablan de este gozo y del amor que lo inunda todo... ¿Cómo llegar a ésto? Mediante la comprensión, liberándonos de las ilusiones y de las ideas deformadas" (Istruzioni di volo per aquile e polli, 77; cfr Chiamati all´amore, 178). La iluminación interior es la verdadera revelación, mucho más importante que la que nos llega por la Escritura: "Un gurú prometió a cierto estudioso una revelación de mayores consecuencias que cualquier otra contenida en las escrituras... Cuando has adquirido conocimiento, usas una antorcha para mostrar el camino. Cuando estás iluminado, te conviertes en antorcha" (La preghiera della rana I, 126-127). "La santidad no es una conquista, es una Gracia. Una gracia llamada conciencia, una gracia que se llama mirar, observar, entender. Si encendieras la luz de la conciencia y te observaras a ti y todo lo que te rodea durante el día; si te vieras reflejado en el espejo de la conciencia de la forma en que ves tu rostro reflejado en un espejo... sin emitir ningún juicio o condena, te darías cuenta de las transformaciones maravillosas que ocurren en ti." (Chiamati all´amore, 176).

En estos escritos sucesivos el P. De Mello ha llegado cada vez más a concepciones sobre Dios, la revelación, Cristo, el destino final del hombre, etc. que no resultan armonizables con la enseñanza de la Iglesia. Dado que muchos de sus libros no se presentan en forma doctrinal, sino como colecciones de pequeñas historias, con frecuencia muy ingeniosas, las ideas subyacentes pueden pasar fácilmente desapercibidas. Por ello se hace necesario llamar la atención sobre algunos aspectos de su pensamiento que, en formas diversas, afloran a lo largo de su obra. Nos serviremos de los textos del Autor, que, aun con sus peculiares características, muestran con claridad el pensamiento de fondo.

El P. De Mello en repetidas ocasiones hace afirmaciones sobre Dios que ignoran, si no niegan explícitamente, su carácter personal y lo reducen a una vaga realidad cósmica omnipresente. Nadie puede ayudarnos a encontrar a Dios como nadie puede ayudar al pez a encontrar el océano (cf. Un minuto di saggezza, 77; Messaggio per un´aquila che si crede un pollo, 115). Igualmente Dios y nos no somos ni una sola cosa ni tampoco dos como el sol y su luz, el océano y las olas no son ni una sola cosa ni tampoco dos (Un minuto di saggezza, 44). Todavía con más claridad el problema de la divinidad personal se plantea en estos términos: "Dag Hammarskjöld, ex secretario general de las Naciones Unidas, ha dicho una frase muy bella: "Dios no muere el día en que dejamos de creer en una divinidad personal..." (Messaggio per un´aquila..., 140; lo mismo en La iluminación es la espiritualidad, 60). "Si Dios es amor, entonces la distancia entre Dios y tú es idéntica a la distancia entre ti y la conciencia de ti mismo" (Shock di un minuto, 287).

Se critica e ironiza con frecuencia sobre todo todo intento de lenguaje sobre Dios, con el fundamento de un apofatismo unilateral y exagerado, consecuente con la concepción de la divinidad a que nos acabamos de referir. La relación de Dios y la creación se expresa con frecuencia según la imagen hindú del bailarín y la danza: "Veo a Jesucristo y a Judas, veo víctimas y perseguidores, verdugos y crucificados: una melodía única con notas contrastantes... una danza única tejida con pasos diferentes... en fin, me pongo delante de Dios. Lo veo como el danzante y a toda esta locura, insensatez, hilaridad, agonía espléndida que llamamos vida, como su danza..." (Alle sorgenti, 178-179; cfr Il canto degli uccelli, 30) ¿Qué o quién es Dios y qué son los hombres en esta "danza"? Y también: "Si quieres ver a Dios, observa directamente la creación. No la rechaces, no reflexiones sobre ella. Limítate a mirar" (p. 41). No se ve cómo entra aquí la mediación de Cristo para el conocimiento del Padre. "Dios no tiene nada que ver con la idea que tenéis de él... Lo único que podemos saber de Él es que es incognoscible (Istruzioni di volo per aquile e polli, 11; cf. ibid. 12-13; Messaggio..., 136; Preghiera della rana, vol 1, 351). Nada por tanto se puede decir sobre Dios: "El ateo comete el error de negar aquello sobre lo que no se puede decir nada... y el teísta comete el error de afirmarlo" (Shock di un minuto, 30; cf. ibid. 360).

Las escrituras, incluida claramente la Biblia, no nos dan a conocer tampoco a Dios, son sólo como la señal indicadora que no me dice nada sobre la ciudad a la que me dirijo: "Llego a una señal donde está escrito Bombay... Esa señal no es Bombay y ni siquiera se le asemeja. No es un retrato de Bombay. Es un indicación. Esto son las escrituras: una indicación" (Istruzioni di volo... 12). Siguiendo la metáfora, diríamos que la indicación resulta inútil cuando se ha llegado al punto de destino. Y esto es lo que parece afirmar A. De Mello: "La escritura es una parte excelente, el dedo apuntado que indica la luz. Usamos sus palabras para ir más allá y alcanzar el silencio" (ibid. 15). Paradójicamente, la revelación de Dios no se expresa en su palabra, sino en su silencio (cf. también Un minuto di saggezza, 129; 167; 201, etc.; Messaggio per un´aquila che si crede un pollo, 112-113). "En la Biblia se nos señala solamente el camino, como ocurre con las escrituras musulmanas, budistas, etc." (La iluminación es la espiritualidad, 64).

Se proclama por tanto un Dios impersonal que está por encima de todas las religiones, a la vez que se ataca el anuncio cristiano acerca del Dios amor, que seía incompatible con la necesidad de la Iglesia para la salvación: "Mi amigo y yo vamos a la feria. La feria internacional de las religiones... En el pabellón judío nos dieron unos volantes que decían que Dios era compasivo y que los judíos eran su pueblo elegido. Los judíos. Ningún otro pueblo era tan elegido como el pueblo judío. En el pabellón musulmán aprendimos que Dios era misericordioso y que Mahoma era su único profeta. La salvación viene escuchando al único profeta de Dios. En el pabellón cristiano descubrimos que Dios es amor y que no hay salvación fuera de la Iglesia. Entra en la Iglesia o te arriesgas a condenarte eternamente. Mientras nos alejábamos pregunté a mi amigo: ¿qué piensas de Dios? Él respondió: es un santurrón, fanático y cruel. Una vez llegado a casa le dije a Dios: ¿Cómo soportas este género de cosas, Señor? ¿No ves que desde hace siglos te están dando mala fama? Dios respondió: yo no he organizado esta feria. Me avergonzaría incluso de visitarla" (Il canto degli uccelli, p. 186s., historia La fiera internazionale delle religioni; cf. también pp. 190-191; p. 194). La enseñanza de la Iglesia sobre la voluntad salvífica universal de Dios y la salvación de los no cristianos no está expuesta en modo correcto. Y también sobre el mensaje cristiano del Dios amor: "Dios es amor. Y nos ama, y nos recompensa siempre si observamos sus mandamientos. ¿Sí?, dijo el maestro. Entonces la noticia no es tan buena, ¿no?" (Shock di un minuto, 218; cf. ibid. 227). Toda religión concreta es un impedimento para llegar a la verdad. De la religión en general se dice lo que veíamos afirmado de las Escrituras: "Todos los fanáticos querían agarrarse a su Dios y hacerlo el único" (La iluminación es la espiritualidad, 65; cfr ibid. 28; 30). La verdad es lo que importa, venga de Buda o de Mahoma, ya que "lo importante es descubrir la verdad en donde todas las verdades coinciden, porque la verdad es una" (ibid. 65). "La mayor parte de las personas, desgraciadamente, tiene suficiente religión para odiar pero no para amar" (La preghiera della rana, vol 1, 146; cf. ibid. 56-57; 133). Cuando se enumeran los obstáculos que impiden ver la realidad, la religión ocupa el primer lugar: "Primero, tu fe religiosa. Si tú tomas la vida como comunista o como capitalista, como musulmán o como judío, estás experimentando la vida con prejuicios y de modo tendencioso: he aquí una barrera, un estrato de grasa entre la Realidad y tu espíritu, que no llega a ver ni a tocar directamente la Realidad" (Chiamati all´amore, 62). "Si todos los seres humanos estuvieran dotados de un corazón así, ninguno se etiquetaría como comu- nista o capitalista, cristiano, musulmán o budista. La luz y la claridad de su visión les revelarían que todos los pensamientos, todos los prejuicios, todas las creencias, son candiles cargados de tinieblas, nada más que signos de su propia ignorancia" (ibid. 172; cfr también Un minuto di saggezza, 169; 227, sobre los peligros de la religión). Lo que se afirma de la religión, se dice también en concreto de las Escrituras (cfr Il canto degli uccelli, 186s; Shock di un minuto, 28).

La filiación divina de Jesús se diluye en la filiación divina de los hombres: "A lo que Dios replicó: Un día de fiesta es sagrado porque demuestra que todos los días del año son sagrados. Y un santuario es santo porque demuestra que todos los lugares están santificados. Así, Cristo ha nacido para demostrar que todos los hombres son hijos de Dios" (Il canto degli uccelli, 188). De Mello muestra ciertamente una adhesión personal a Cristo, del cual se declara discípulo (Alle sorgenti, 13.99), en el cual cree (p. 108) y con el que se encuentra personalmente (p. 109ss; 117ss). Su presencia transfigura (cf. p. 90s). Pero otras afirmaciones resultan desconcertantes: Jesús es mencionado como un maestro entre tantos: "Lao Tze y Sócrates, Buda y Jesús, Zaratustra y Mahoma" (Un minuto di saggezza, 13). Jesús en la cruz aparece como el que se ha liberado perfectamente de todo: "Veo al crucificado despojado de todo: privado de su dignidad... privado de su reputación... privado de todo apoyo... privado de su Dios... mientras miro a ese cuerpo sin vida, entiendo poco a poco que estoy mirando el símbolo de la liberación suprema y total. Precisamente porque está clavado en la cruz, Jesús llega a estar vivo y libre... Así, ahora contemplo la majestad del hombre que se ha liberado de todo lo que nos hace esclavos y destruye nuestra felicidad..." (Alle sorgenti, 92-93). Jesús en la cruz es el hombre libre de todos los lazos, se convierte por tanto en el símbolo de la liberación interior de todo aquello a lo que estamos apegados ¿Es algo más que el hombre libre? ¿Es Jesús mi salvador o me remite a una reali- dad misteriosa que le ha salvado a él?: "¿Podré alguna vez entrar en contacto, Señor, con la fuente de la cual brotan tus palabras, tu sabiduría?... ¿Podré encontrar las fuentes de tu valentía?" (ibid. 116). "Lo más bonito de Jesús es que se encontraba a gusto con los pecadores, porque entendía que no era en nada mejor que ellos... la única diferencia entre Jesús y los pecadores era que él estaba despierto y ellos no" (Messaggio per un´aquila che si crede un pollo, 37; también La iluminación es la espiritualidad, 30; 62). La presencia de Cristo en la eucaristía no es más que un símbolo que apunta a una realidad más profunda, la presencia de Cristo en la creación: "Toda la creación es Cuerpo de Cristo, y tú crees que sólo está en la Eucaristía. La Eucaristía señala esa creación. El Cuerpo de Cristo está por todas partes, y tú sólo reparas en su símbolo que te está apuntando lo esencial que es la vida" (La iluminación es la espiritualidad, 61).

El ser del hombre parece llamado a una disolución, como la de la sal en el agua: "Antes de que aquel último pedazo se disolviera, la muñeca de sal exclamó sorprendida: ¡ahora se quién soy!" (Il canto degli uccelli, 134). En otros momentos se declara irrelevante la cuestión de la vida más allá de la muerte: "¿Hay vida después de la muerte?... ¡esa es la cuestión!, respondió el maestro enigmáticamente" (Un minuto di saggezza, 93; cf. ibid. 37). "Un buen síntoma del hecho de que estáis despiertos es que no os importa nada de lo que sucederá en la próxima vida. El pensamiento no os molesta; no os importa. No os interesa, punto y basta" (Messaggio per un´aquila che si crede un pollo, 50-51; también Messaggio..., 166). Tal vez todavía con más claridad: "¿Porqué preocuparse del mañana? ¿Hay una vida después de la muerte? ¿Sobreviviré después de la muerte? ¿Por qué preocuparse del mañana? Entrad en el presente" (Messaggio..., 126). "La idea que la gente tiene de la eternidad es estúpida. Piensa que dura para siempre porque está fuera del tiempo. La vida eterna es ahora, está aquí" (La iluminación es la espiritualidad, 42).

En diferentes lugares de la vasta obra se critica de manera indiferenciada a las instituciones eclesiásticas: "Los profesionales han asumido completamente el control de la vida religiosa..." (Il canto degli uccelli, 74s). La función del credo o la profesión de fe es juzgada negativamente, como lo que impide el acceso personal a la verdad y a la iluminación. Así con matices diversos en ibid. p. 50; 59; 62s; 212. "Cuando ya no te haga falta el agarrarte a las palabras de la Biblia, entonces es cuando ésta se convertirá para ti en algo muy bello y revelador de la vida y su mensaje. Lo triste es que la Iglesia oficial se ha dedicado a enmarcar el ídolo, encerrarlo, defenderlo, cosificándolo sin saber mirar lo que realmente significa" (La iluminación es la espiritualidad, 66). Ideas semejantes se exponen en La preghiera della rana, vol 1, 21; 133, 135; 139: "Un pecador público fue excomulgado y se le prohibió entrar en la Iglesia. Fue a lamentarse con Dios: No me dejan entrar, Señor, porque soy un pecador. ¿De qué te lamentas? - dijo Dios-, tampoco me dejan entrar a mí" (ibid. 148).

El mal no es más que ignorancia, falta de la iluminación: "Cuando Jesús ve el mal lo llama con su nombre y lo condena sin titubear. Sólo que donde yo veo la maldad él ve la ignorancia... Padre, perdónalos... (Lc 23,34)" (Alle sorgenti, 191). Ciertamente este texto no refleja toda la enseñanza de Jesús sobre el mal del mundo y el pecado; Jesús ha acogido a los pecadores con profunda misericordia, pero no ha negado su pecado, más bien ha llamado a la conversión. En otros lugares hallamos todavía afirmaciones más radicales: "No hay nada bueno ni malo, sino que el pensamiento lo hace tal" (Un minuto di saggezza, 115). "En realidad no existe ni el bien ni el mal en los hombres o en la naturaleza. Existe solamente una valoración mental impuesta a ésta o a aquella realidad" (Istruzioni di volo per aquile e polli, 100; ibid. 104-105). No hay razón para el arrepentimiento de los pecados, ya que de lo único de que se trata es de despertarse al conocimiento de la realidad: "No lloréis por vuestros pecados. ¿Por qué llorar por los pecados que habéis cometido durante el sueño?" (Messaggio per un´aquila che si crede un pollo, 33; ibid. 51; 166). La causa del mal es la ignorancia (Shock di un minuto, 260). El pecado existe, pero es un acto de locura (La iluminación es la espiritualidad, 63). El arrepentimiento es así volver a la realidad (cf. ibid. 48). "El arrepentimiento es un cambio de la mente, una visión radicalmente diversa de la realidad" (Shock di un minuto, 262).

Entre estas diversas afirmaciones se da ciertamente una conexión interna: si se cuestiona la existencia de un Dios personal, no tiene sentido que se haya dirigido a nosotros en su palabra. La Escritura no posee por tanto un valor definitivo. Jesús es un maestro como los demás; sólo en las primeras obras aparece como el Hijo de Dios. Tendría poco sentido esta afirmación a partir de la concepción de Dios a que acabamos de referirnos. Consiguientemente no se puede atribuir valor a la enseñanza de la Iglesia. Nuestra supervivencia personal más allá de la muerte es problemática si Dios no es persona. Es claro que tales concepciones acerca de Dios, de Cristo y del hombre no son compatibles con la fe cristiana.

No podía por tanto faltar una intervención clarificadora de parte de quien tiene la responsabilidad de tutelar la doctrina de la fe, para poner en guardia a los fieles acerca de los peligros presentes en los escritos del Padre de Mello o de cualquier modo a él atribuidos.
(http://es.catholic.net/op/articulos/21818/cat/132/se-puede-leer-a-anthony-de-mello.html#modal)